王陽明大傳

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，開闢出宋代理學新世界。明道是大程，與弟弟伊川同受業於周濂溪。周的《太極圖說》公認是從道家宇宙論模式中深化翻轉而來，其《愛蓮說》則融合了《華嚴經探玄記》的基本意思。宋儒明通二氏之學，多很坦然。也不以言神秘為羞。因為中國儒學雖非絕對神秘之宗教，但有超驗性，藉助神道是其天人合一邏輯的必然要求。

有人問稱伊川：“方外之士，有人來看他，能先知者，有諸？”

伊川說：“有之。向見嵩山董五經能如此。”

問：“何以能爾？”

伊川說：“只是心靜。靜而後能照。”

問：“聖人肯為否？”

伊川說：“何必聖賢？使釋氏稍近道理者，便不肯為。釋子猶不肯為，況聖人乎？”

這個董五能就曾預知伊川前來訪他，問他何以知之？他說：“先生欲來，資訊甚大。”跟他交談，也沒什麼過人的了不起的地方。之所以能預知，只因為“久不與物接，心靜而明也。”（《河南程氏遺書》卷18，12）

引述這則故事，為襯映陽明的同類事情。他31歲這一年，從九華山下來後，他回到京城覆命。當時流行的詩文復古運動，已經安頓不了陽明瞭。用王畿記錄陽明後來的話說是：

“弘「治」正「德」間，京師倡為詞章之學，李、何擅其宗，先師更相倡和。既而棄去，社中相與惜之。先師笑曰：‘使學如韓、柳，不過為文人，辭如李、杜，不過為詩人，果有志於心性之學，以顏、閔為期，非第一德業乎？’”（《明儒學案．浙中王門二》）

不管怎麼說，無論是對現實失望還是覺得文學不足成聖；或者是對朱學失望想退而為隱士，反正他決計要告別京師，告別政治，告別文壇，告別那些喧譁與騷動，他剛剛乾了三年，就不想幹了。弘治十五年八月，他上疏請批准他因病回家。他不是什麼離了他地球不轉的人物，自然照準。

他遂回到紹興，在會稽山的陽明洞蓋上房子，摒棄諸凡冗務，專意修煉道術，靜坐行導引術。他的學生王龍溪追記聽老師講的經驗是這樣的：陽明在洞天精廬日夕勤修，八五八書房練習伏藏，洞悉機要，對道教的見性抱一之旨，不但能通其義，蓋已得其髓。能於靜中內照形軀如水晶宮，忘己忘物、忘天忘地，與空虛為體，光耀神奇、恍惚變幻，似欲言而忘其所以言，乃真境象也。

扣除其中的自圓其說、自神其話的成分，也能感到他們師徒的確摸著了神秘的超凡的靈悟的境界。這種感受是陽明在龍場洞悟的一個基礎，也是他後來總堅持先讓學生靜坐以收放心、這種教法的一個來源。真知來源於實踐。

《年譜》載，他在洞中持續修練，“久之，遂先知。一日坐洞中，友人王思輿等四人來訪，方出五雲門，先生即行僕迎之，且歷語其來跡。僕遇諸途，與語良合。眾驚異，以為得道。久之悟曰：‘此簸弄精神，非道也。’又摒去。”他摒去的是氣功狀態。據說，這種能感應萬物的氣功態是相當折磨人的，別人渾然不覺的資訊，他就收發不停了，自然是簸弄精神了。

這很像伊川的話及其故事的再版。就像陽明少年的“第一等事”像陸象山四歲問“天地何所窮際？”的再版一樣。若相信伊川說的，則陽明此事也可信；若連伊川說的一併覺得不可信，則這種再版也沒什麼說服力。自然我們沒有直接證據證明陽明到底有沒有這種本事。簡單地說，導引術是制氣術，漢張良功成身退“願棄人間事，欲從赤松子遊。乃學辟穀，導引，輕身”（《史記》本傳）。

陽明大約起初為保健，因為不管他到底是因追隨朱子而得病，還是因學古詩文而得病，他曾得過吐血癥則是事實。就常規論，過分勞累要得肺結核的，治療不及時就會吐血。他最後死於肺病，恐怕是肺癌了。所以，他築室陽明洞，第一目的是保命。調息，調心，排除雜念，收氣，靜坐，積久“心靜而明”，能敏感地意識到一些問題都是可能的。佛教的止觀修行術，道教的吐納術等等，不能說全是自神其說的虛構。陽明現在所練的導引術屬於神仙家的功夫，神仙家是道家中的現實派務實派俗而雜的一派。練習氣功能保養身體，至少比熬心血寫作或勤奮工作能延年益壽。

他自然並不枯守古洞中，他到處遊玩，登高覽勝，留詩不少。煙霞之氣盎然，什麼“池邊一坐即三日，忽見巖頭碧樹紅。”“青山暗逐迴廊轉，碧海真成捷徑通”“江鷗意到忽飛去，野老情深只自留。”（《歸越詩》）。似乎是魂歸自然了。

他在這種靜養中嚐到了甜頭，凡幹事專注的人慣性也大