王陽明大傳

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還有一個六十八歲的民間詩人，來遊會稽山水，聽了陽明的講座，就不走了，強拜陽明為師，他問的問題，頗好玩，如幫他弟弟販糧食，陪了老本，連累了許多人，他認為是自己不老實之過。王答，認識到不老實是致良知的結果，否則，“卻恐所謂老實者，正是老實不好也。”但一個將近七十的人，因聽到了一直想聽而聽不到的聲音就真誠的當學生，誠如陽明所說，是大勇者。陽明為他寫了一篇《從吾道人記》。詩集中有四首與他唱和的詩，說他頭髮雖白人並不老，“赤子依然渾沌心”，從吾道後已得意忘言，“不是當年只苦吟”。

２．美學天地

陽明在學生的包圍中，恢復了詩人的本色，他的守喪期已過，現在是嘉靖三年八月了，中秋節，他在越城區中的天泉橋的碧霞池上設宴讓學生會餐。有百十名學生“侍坐”，就象《論語．侍坐章》所描繪的氣象一樣，只是王這裡有酒肉，規模－－學生人數也比孔子當年大多了「當然人口總數也大多了」。酒喝得半酣，歌詠聲起。人們都敞開了性子，“自由”活動起來，有的投壺，有的擊鼓，有的泛舟。陽明心中很舒坦，找到了天人合一的意境，欣然吟出“道”在言說、或者說言成道身的《月夜二首》，用月來喻人，月光喻人的自性－－良知，外在的聞見道理便象是遮月的雲霧。雲霧不礙月體的自性明亮，去掉雲霧，月光又會重放光明。他告誡人們要守住自性，莫辜負只有一次的人生，千萬不能象漢學家、理學家那樣去做製造雲霧的工作，做支離破碎的學問，說蒙朧影響的糊塗話，從而死不見道。他想到的合適的人格型別是那位在《侍坐章》說自己的志向就是在春風中游泳唱歌的曾點：“鏗然舍瑟春風裡，點也雖狂得我情。”

曾點運用的是意象表達法，用一種生活場面體現出一種生命風格、精神境界，因為當時孔子既不贊同顏回的、也不贊同子路的，卻“喟然嘆曰：‘吾與點也！”居然贊同這個逍遙派的志向，引起後世儒者的百般解釋。有的說這是天下歸仁、家幫無怨的大同境象，有的說這是天人合德的逍遙氣象，等等。陽明覆述這一“故事”有以孔子子況之意，孔子的風格就是淡薄寧靜、“無可無不可”，既不枉道求榮、降治辱身，也不隱居放言，只是從容中道。陽明認取的只是這個。

第二天，學生來感謝老師。陽明註解性地全面地闡發了自己的意思：當年孔子在陳，想念魯國的狂士。因為狂士不象世上的學者那樣陷溺於富貴聲利之場，如拘如囚。我接受孔子的教義，脫落俗緣，「所以我贊同曾點」。但是人們若止於此，“不加實踐以入精微”，則會生出輕滅世故，忽略人倫物理的毛病，雖與那些庸庸瑣瑣者不同，但都一樣是沒得了道。我過去怕你們悟不到此，現在你們幸而見識到此地步，則正好精詣力造，以求於至道。千萬不要以一見自足而終止於狂。

陽明已達思維的最高階段是具體的那種具體問題具體分析的境界，在動態中達到正好、恰好「“時中”」。有個學生要到深山中靜養以獲得超越，陽明說：“君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱斟酌補洩之，是在去病而已，初無一定之方，必使人人服之也。若專欲入坐窮山，絕世故，屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流於空寂，不可得矣。”他的方法論吸取了佛法的精華，但價值觀力拒佛教之遺棄現世的態度。他的方法若用一個字來概括則是突出個“超”字。進取超越，是他的基本心態，超邁所有的既成體系是他的基本追求，更重要的是他的體系是超實用而實用，超道德而道德，類似康德說的那種“無目的的合目的性”純粹美。

苛刻的說，陽明的理論幾乎“無一字無來歷”：心即理，吾性俱足，有孟子的性善論、陸九淵和禪宗的明心見性。致良知，有《孟子》《大學》《中庸》的同類表述。將我心與天理能合起來的道理則有儒、釋、道三家共同的“萬物一體”學說。他是自由地在儒釋道三家通用的走廊上取我所需的釀造著心學之蜜「秘」。公開地說：“聖學，心學也。”為心學正名，也表示自己高舉聖學的大旗，然後在方法上採取拿來主義。這也是他被規矩儒者認為狂的一個原因。

凡是發展了正統的沒有一個不是被當時指為狂或邪的。毛澤東將這個總結為必須“反潮流”。　狂者必簡，化約主義是東方哲學的特色，要從東方哲學中找一個化約的典型、榜樣，那便是陽明學。他一路提煉過來，最後只有“致良知”三字真經，他的《詠良知四首示諸生》，有點後來泰州學派那種傻樂呵的勁頭了「如他們的《樂學歌。」，倒是很好的總結了良知學的大意：

個個