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與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。”
一個學生說他在私意萌動時，分明自心知得，只是不能立即克服。陽明說，你那個知得，“便是你的命根。當下即去消磨，便是立命的工夫。”
學生問：“‘思無邪’一言，如何蓋得三百篇之意？”陽明說：“豈特三百篇，六經只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”這種純潔思想的努力，是種宗教化的獨斷論話語。
問：道心人心。他說：“‘率性之謂道’便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本無聲無臭，故曰‘微’。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。”
但是人心又必須活潑潑的，不活潑的心便是死心了。大熱天，他拿著扇子，也讓學生用扇。學生說不敢。他說：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是裝做道學的模樣。”
譬如他跟學生這樣講孟子和告子的不動心：孟子說不動心是集義，所行都合義理，此心自然無可動處。告子只要此心不動，是把捉此心，將他生生不息之根反而阻撓了。不但無益，反而有害。“孟子集義工夫，自是養得充滿，並無餒欠；自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣。”
心學的思維方法就是領會感受法，譬如一個學生覺得子在川上曰“逝者如斯”是說自家心性活潑潑地。這已經是發揮性的理解了，陽明還要再度發揮：“須要時時用致良知的工夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。”不但要與天地一體，還得時時與天地一體。一旦不一體了，便又回到了凡俗世界。
所謂做功夫，或者說學問功夫，就是為了脫俗諦之桎刳，“於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡”，這個還是可以做到的，只有生死念頭是“從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性命之學。”
過得了生死關，才算修行成了。也就算從自負其屍、雖生猶死的行列超度出來。找到了日子值得一過的支撐點，差不多等於起死回生了。這也就是成仁成聖了吧？至少可以算個一般形容詞意味上的“志士仁人”了。
有個學生問他《論語》中的“志士仁人”章的義理。他說：“只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過是做了千百年的禽獸。學者要與此等處看得明白。”
一個剛到不久的學生問：“欲於靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜革，掃除廓清，恐是挖肉做瘡否？”
陽明“正色”說道：“這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。”
那個學生慚愧無地。過了片刻，陽明說：“此量非你事，必吾稍知意思者為此說以誤汝。”
在坐者皆“悚然”。「引文均見《傳習錄》下」
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８．自我擔當 樂以忘憂
時光荏冉，到了嘉靖二年，他除了講學就是親近自然，陶然忘機，泰然自處，已然隨心所欲不逾矩的化境了。
對學生，他是因勢利導因材成就，狂者就從狂處成就他，狷者就從狷處成就他。需要剪裁，就反言棒喝，需要鼓勵，就發起他的自信。他的基本教學原則是：“決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。”
那個狂簡的王艮，出遊回來，陽明問他何所見？他說：“見滿街都是聖人。”陽明說：“你看滿街是聖人，滿街人到看你是聖人在。”
另一個出遊歸，跟老師說：“今日見一異事。”王問：“何異？”答：“見滿街人都是聖人。”王說：“此亦常事耳，何足為異？”
問同答異，針對各個人的不同的坎兒“反其言而進之”，這才是單兵教練的素質教育。與蘇格拉底的街頭對話，佛陀的菩提樹下談心，大約相去不太遠。他是在模仿孔子。
他的學生應試回來，沿途宣講老師的哲學，有人相信有人不相信。陽明說：“你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。”
他還有個危險的論調：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。
