王陽明大傳

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到了南京以後，許多老學生都聚攏過來。其中一個很重要的原因是徐愛也在這兒當工部員外郎，他像康有為辦萬木草堂的梁啟超，給同學們當“學長”，負責一般性的事物及基本教學工作。陽明是不屑於管雜事的，他指點學生是即興式的，當然出手就高，讓他們跟著慢慢的佩服、消化去。《年譜》拉了一個很長的名單，有的在後來，給老師出過死力氣，如周積，最後安葬了陽明。

在滁州的那幫學生大部分還在那裡，但有從那邊來的人說，他們熱衷於放言高論，有的漸漸背離了老師的教誨。陽明後悔不已，他說：“我年來欲懲戒末俗之卑汙，以拔除偏重辭章外馳心智的陋習，接引學者多就高明一路。今見學者漸有流入空虛，故意標新立異的。我已悔之矣。故來南畿論學，只教學者存天理，去人慾，做省察克己的實際工夫。”

趨靜者流入空虛；外弛者流於立異。有所得者則為靜思、事功，日本的陽明學就有這樣兩派。陽明是將二者打併為一的。他在辰州教人靜坐，就是主一，主敬存誠是一法；戒懼慎獨也是一法。息息去私意，存天理，循此正道上達。

他們的境界已無須處理一般的為善去惡的問題，他們已經是正人君子，他們修習的是如何超凡脫俗，完成類似基督教所追求的那種“根本轉變”。

陸澄住在鴻臚寺的倉房裡－－許多來求學的人都吃住艱苦，陸澄接到家信，說他的兒子病危。他自然心中悲苦，憂悶不堪。用他除草時陽明說的“理”來說，此時當悲不悲也不對。但是，陽明對他說：“此時正宜用功。若此時放過，平時講學何用？人正要在此等時刻磨練。父子之愛，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處一般都認為天理當憂，但憂苦太過，便不得其正了。大抵人情在這種時候，受七情所感，多隻是過，少有不及的。才過便非心之本體，必須調停適中才能得其正。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心。然而聖人說‘毀不滅性’，這不是聖人強制，而是天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”

有一個學生得了眼病，憂心如焚。陽明說：“你這是貴目賤心。”

陽明說：“人心一刻存乎天理，便是一刻的聖人；終身存乎天理，便是終身的聖人。此理自是實。人要有個不得已的心，如財貨不得已才取，女色不得已才近，如此取財貨女色乃得其正，必不至於太過矣。”

《紅樓夢》中的襲人就是一派這種不得已。

有人問怎樣克己省察？

王答：關鍵是守以謙虛，恢復上天給我的，持此正念，久之自然能定靜。遇事之來，件件與它理會，無非是養心之功。謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，則難當孝子忠臣，為父難慈，為友難信。人之惡行雖有大小，皆由勝心生出。勝心一堅，就再難改過遷善了。

問：有事忙，無事亦忙，這是怎麼回事？

答：天地氣機，原無一息之停。要有個主宰，若主宰定時，與天地一般不息。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？

又說：去了計較分量的心，便去了功利心。只在此心純天理上用功，便能大以大成，小以小成。

問：上智下愚如何不可移？

答：不是不可移，只是不肯移。

第九回　時時勤拂拭　莫使惹塵埃

１．出東門

正德以他那種荒誕的方式當皇帝，居然不倒臺，得感謝儒家給他教育出了那麼好的官僚隊伍，更得感謝那種除了皇帝誰也炸不起翅兒來的邪門制度。但是民不聊生，民自生變。老百姓一般情況下是遵守祖宗規矩和聖人教誨的，但肚子不飽了，靈魂就不再飢餓。明朝以民變開局以民變結尾，終明之世，民變無日無之。只是正德朝也特亂乎些。而亂世才出心學。換句話說，心學在亂世才顯示出奪目的光彩。就像治世出理學一樣。如果說理學象小吏多念律，心學則象老將不論兵

心學是爹死娘嫁人個人顧個人時、誰也指望不上時，只得靠自己來獨立面對世變時的精神勝利法、主觀能動性。就像一個人被拋至曠野，叫天不靈叫地不應、只能用自己的心、力來承受一切，他必須爆發出巨大生命力，才能置於死地而後生。這時，這個人就是個真正的心學家。

王陽明說：“無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只是在人所共知處用功，便是詐偽。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論是善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯。”

王說：你終日向外馳