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教徒不停地找別人有什麼什麼罪，要你悔改悔改，尤其是在別人生活陷入困境的時候，更多的人會告訴你，你是因為犯了什麼罪。但是從耶和華最後對著三個人的態度來看，這三個人根本做的就不對。而約伯也稱他們三個是“假醫生”，因為問題不在這裡。但是約伯自己不知道問題在什麼地方，他的心開始動搖，他質問耶和華自己犯了什麼過錯才導致了這樣的情形（這種質問並不是直接的）。但是耶和華一開始並沒有回覆他。而最後突然出現一個叫以利戶的年輕人，怒斥了約伯三個朋友，又數落了約伯一番，告訴約伯，你不能質疑你的主。然後耶和華就出現，說了一大段話，這段話極為精妙，而且十分高深，最後恢復了約伯的身體、讓他家人重新迴歸，他的產業比之前更多。《約伯記》是《聖經》中最難理解、思想極其深邃的篇章之一。我對上面這個故事做一個簡單膚淺的分析：首先，撒旦和耶和華有一個爭論，撒旦認為約伯並不是因為信仰才“正直”的，而耶和華允許撒旦奪去他的一切，這裡麵包含著一層意思：約伯的信仰，尚在於宗教，而不是耶和華本身。（也就是如同很多人一樣，認為信仰宗教能夠帶來什麼福分，身體健康、事業順利，他的正直的根基不在耶和華身上，而在於他的財富、家族的興旺上）因為詭異的一點在於，耶和華一開始辯駁說，約伯是個完全正直的人，但祂後來居然同意了撒旦的意見，對他的一切進行剝奪。這在其他地方都是不正常的，似乎神在否定自己的意見。但這其實象徵了約伯的信仰不在耶和華本身，所以耶和華在爭論中自己否定了自己，也就是約伯的信仰“離棄”了耶和華，而耶和華也必然“離棄”約伯，讓撒旦奪去他的一切。之後三個朋友的做法表明了一點，他們三個人給約伯“出謀劃策”，是有問題的，也就是人在不能完全認識神的情況下，怎麼可以代表神去指責別人犯了什麼罪？這是“僭越”，所以這三個朋友一個都沒有得到耶和華的認同。如同今天很多信徒喜歡給別人找“罪根”，一個人的生活陷入困境，一定是犯了什麼罪，但是這種做法實際上是背棄了耶和華的做法，這在神學中叫做“自義”（自我為義，自我稱義），也就是表面上信仰耶和華，實際上完全是在自己捏造對耶和華的信仰，找別人的罪，找自己的罪，你不是耶和華，你是不可能找到別人真正的罪在何處的，這是偽造信仰，自我滿足。《約伯記》中明確說了耶和華要升高誰，要讓誰跌倒，無需向任何人稟報。所以一個人的生活苦難，沒有人可以隨便指責他犯了什麼罪惡，而在於耶和華本身怎樣，只要一心一意信靠耶和華就可以了。所以約伯沒有聽信他三個朋友，雖然他對於耶和華的質疑是不正確的，但是他的質問從另一個角度上說明，他不是一個“自義者”，他不相信別人用自己的腦力給他定的罪，這是耶和華重新賜予約伯過去的一切並加倍賞賜他的起點。之後，以利戶以一個青年人的身份（這個身份十分值得探討，篇幅有限，不能贅述），對這四個年長者一一否定，而在篇末，以利戶就不見了（有人懷疑以利戶這段是後來有人加上去的），最後耶和華出現，說了一大段話，駁斥了約伯的質問和他的三個朋友，並賜還約伯一切。那麼就說明了一個問題，在沒有地獄作為惡人懲罰的時候，惡人如果佔有財富、名譽、地位，常人採取的態度是什麼？耶和華對約伯最後實施了賜予，但是苦難的善人依然很多。首先，辨別一點，這些善人是不是真的信仰耶和華。他們的信仰是不是建立在對進天國，對日後可以得到財富、名譽、地位的渴望上；其次，也是最重要的一點，在《約伯記》時代，末日論已經出現了，也就是希伯來人（以色列先民）已經認識到最後世界會毀滅，但是他們相信，耶和華會在毀滅之後，重新創立世界，恢復世界的秩序。這個時候就有問題了，雖然善人惡人全都埋在地底，但是能受到感召，去新天新地的人，只有可能是真正信靠耶和華的人，這個期許一直要到世界毀滅。而從前幾章我已經說明的問題來看，永生和智慧中，人既然選擇了智慧，那麼在新天新地的永生，就是希伯來人的最終命題。而不是搞出地獄去折磨這群死人，死人就已經死了，最後世界毀滅之後，新天新地沒有他們的位置，就是這樣。如果你承認死人有靈魂，那麼這和人類追求的永生不是矛盾了嗎？靈魂不滅不就仍然是一種永生？所以地獄體系是由於許多人無法理解到《約伯記》這個層次而由教會吸引底層人接納信仰的一種手段，是後代先知、教會不斷完善的體系，因為這個體系太好懂了，地獄懲罰惡人，對於一群無知的人來說，是報復別人比自己有才華、有財富、地位的最好心理安慰。但其實這些人還是沒有理解《聖經
