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“和諧”是中國文化的精髓（3）
1998年3月我為泰國朋友鄭彝元《道統論》作序說過：
我平生為不中不西而又亦中亦西之學，偏考據而輕義理，此蓋天性使然，不敢強求也。迨至耄耋之年，忽發少年之狂，對義理問題，妄有所論列；但侷促門外，有若野狐，心情介於信疑之間，執著則逾意料之限。數年前曾寫一長文《“天人合一”新解》，意在喚起有志之士正確處理人與大自然之關係。蓋謂西方科技文明，彪炳輝煌，為時已久。造福人類，至深且巨。然時至今日，際此上世紀之末，新世紀之初，其弊害漸趨明顯，舉其犖犖大者，如環境汙染，臭氧出洞，人口爆炸，疾病叢生，淡水匱乏，生態失衡，如此等等，不一而足。此皆大自然對人類征服之報復，而芸芸者眾，尚懵懵懂懂，使人不禁有“錯把杭州作汴州”之慨嘆。此諸弊害，若其中任何一方阻止無方，則人類生存前途必處於極大危害之中，事實如此，非敢危言聳聽也。
這可以看作對我哲學方面的總結。
從宗教方面來說，我自己雖然不是任何宗教的信徒，但我對世界上所有正大光明的宗教都十分尊重，因為各大宗教都勸人做好事，不做壞事。這正是正直的人類所需要的。但任何宗教都應該認識到，自己的宗教教義只是相對真理，絕對真理只有“最高神靈”才能掌握。所以不同宗教的信徒要互相尊重，互不相妨，你好，我好，大家好，大家以各自喜愛的方式來滿足宗教的需要。同樣，應該承認，世界上有有宗教需要的人，也有沒有宗教需要的人。應該是敲鑼吹號，各有一套，自己生存，也讓別人生存。有宗教需要的人和沒有宗教需要的人，有宗教需要的人中信這種教的和信那種教的，都應該共同攜手，齊心協力，為改善人類的生存條件而努力奮鬥。（《漫談人生》，百花文藝出版社2000年，第49—50頁）
從世界範圍來說，有有國教的國家，也有沒有國教的國家。有宗教和民族一致的國家，也有宗教和民族不一致的國家。中國是一個沒有國教的國家。在中華民族中，漢族不能算是一個宗教性很強的民族。漢族歷史上信仰的宗教最大最古的有兩個，一個是土生土長的道教，一個是從外面傳來的佛教。但是對於道教和佛教，除了道士和尼姑、和尚之外，老百姓對這兩種宗教，都信得馬馬虎虎，佛教廟裡有時有道教的神，而且佛道兩種廟裡，有時竟會出現孔子和關聖帝君文武兩聖人。有錢人家辦喪事，既請道士，也請和尚，各唱各的調，各吹各的號，一團和氣，處之泰然。因此整個中國歷史上沒有一次宗教戰爭。如果不同宗教的信徒都能互相尊重，則中國社會必能安定團結，世界人民也必能安定團結。（《漫談人生》，第49—50頁）
從中國文化的傳統來說，我們是不講弱肉強食的。現在我們提出“和諧”這個概念，有助於全世界人民互相理解、互相尊重，互相愛護，不要鬥爭。中華文化淵遠流長，可以從各個方面來解釋。唐朝時講儒釋道三教，那個時候儒家也算一種宗教。中國文化要從宗教來講，就是儒釋道，這三個思想體系加起來就是中國文化。
儒家的精神上面已經說過。
道家和道教的精神是什麼呢？我很喜歡陶淵明《神釋》中的四句詩，實際上這也是我人生的座右銘，即：縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮！我覺得這首詩中就充分展現了道家和道教的精神，這就是順其自然的思想。依我的看法，陶淵明骨子裡更像是道家的。我覺得“順其自然”最有道理，不能去征服自然，自然不能征服，只能“天人合一”。要跟自然講交情、講平等，講互相尊重；不要講征服，誰征服誰，都是不對的。
佛教的精神呢？中國佛教可以用禪宗來代表。人們都說，佛教教義中的核心理論是非暴力論，和平是佛教實踐的主體。佛教繼承了婆羅門教和耆那教的非暴力和不殺生思想，把這一思想變成自己的基本戒律。佛教認為人的行為是由慾望引起的，人的慾望是無止境的，慾望膨脹的結果，就有了貪的行為，掠奪和戰爭正是貪的表現。所以佛教提倡滅欲，不殺害生靈，眾生平等，不允許種姓壓迫的存在，這樣，社會、國家和人民之間的和平共處才有保障。這些平等慈悲的思想成為佛教和平思想的基石。重視人的生命，正視人的存在，重視人的價值，正確處理人與人之間、個人與家庭之間、個人與國家之間的關係，形成一種和睦、和諧的關係。美國總統羅斯福問太虛大師如何實現和平，太虛大師回答“慈悲無我”。“我”是紛爭的根源，和平必需實現“無我”，“無我”才能無私，無
