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拜弟兄者，著即正法”，《大清會典》，轉引自赫治清《天地會起源研究》。對於遊民的結盟採取了嚴厲打擊的政策。在這種背景下，因此天地會也把保守會中秘密，不出賣兄弟，不背叛組織等看作是“義氣”中最重要的組成部分。我們從“西魯神話”也可以看出他們對於叛徒、內奸的痛恨。叛徒馬二福（亞七）不僅被會眾處死，而且，在會中永遠禁絕“七”字。天地會內部的許多文獻中都把“七”字寫為“吉”字。內奸符四被捉到之後以一百零八刀處死，田七被捉到後用他的心肝致祭先烈。天地會為了生存和發展，還在“三十六誓詞”、“二十一條規則”、“十禁”、“十刑”中，都規定了對叛徒和內奸，以及洩漏機密的會眾的懲處條款，而且，處置大都十分嚴酷。
“義氣”本屬於倫理道德範疇，道德在主流社會是屬於自律範疇的，而天地會卻要用嚴厲的紀律和刑罰措施來貫徹，看似奇怪，實際上是由具有中國特點的秘密組織的性質決定的。
中國傳統本來就是法律與倫理不分的，倫理道德往往也要靠刑罰來支撐。從荀子所記“孔子誅少正卯”這件事的有無歷來有爭議，但是正統的儒者認為有，而且把它當作正面範例來宣揚；而“批林批孔”的政治運動中也認為有，是把它作為鎮壓社會進步力量的事件來批判。的傳說看，少正卯的“罪狀”絕大多數都是道德問題，儒者認為鎮壓這種“言偽而辯”的人，是孔子有見微知著本領的表現。社會的傳統如此，遊民也難例外，而且其專制程度比主流社會更甚。另外，遊民具有很大的散漫性，要把他們規範在有嚴格紀律的秘密會黨之內是十分困難的，於是只得採取嚴刑峻法，使不義之徒有所畏懼，更令自由慣了的人們有所約束。這也說明了遊民組織與皇權專制統治機構處在同在一個文化背景當中，所採用的用以貫徹其所倡導的倫理道德的方法也是大體相同的，而且，隱性社會的“量刑”往往要較顯性社會還要嚴酷。
當然，天地會也注重正面教育，提倡對被通俗文藝作家塑造成的“義氣”化身的關羽的崇拜就是一例。關羽在天地會中有極崇高的地位，開香堂時正中所設定的即為關羽的畫像。關羽行二，因之，在會中稱排行老二的為“聖賢”，並且有許多詩歌是讚頌關羽的。在《香花僧秘典》中就把關羽奉為“關聖帝君”，並附有對他表示極高讚譽的楹聯。在蕭一山的《近代秘密社會史料》中，收集有許多詩篇讚美關羽，如《關帝廟詩》：
歷朝義勇是關王，洪家兄弟效忠良。丹心等候明天子，將來結拜共拈香。
像這類的作品可以舉出許多，它們都是把關羽的“義氣”提出來加以表彰，作為全體會眾效法與崇拜的榜樣。
③順天行道與替天行道
天地會成立時，它的宣傳口號是從《水滸傳》中抄來的，自然也是“替天行道”。在《香花僧秘典》中就有這樣的詩句：
五色彩旗金鼓震，十面埋伏在東橋。替天行道神共鑑，誅滅（氵月）魔轉大平。
儘管在這首詩中也大膽提出了“誅滅（氵月）魔”，矛頭直指清朝統治者，但這個“替”字還是給人以承認清朝最高統治者是“天”之嫌，只是因為“天”被奸臣矇蔽，所以在下位者必須“替”天“行道”。這與天地會的最初組織者勇敢地扛起“反清復明”大旗的主動精神是不相符合的。因此，乾隆五十二年（1787）臺灣林爽文的武裝起義便自稱“順天大盟主”。這個意思是不承認清最高統治者的“天”的地位。起義者所“順”的“天”乃是“蒼天”之“天”。因此，他們理直氣壯地說，他們的武裝鬥爭乃是：
上荷蒼天，下恤庶民，義士群起，剿除貪官，以保民生。見《清史資料叢刊？天地會一？林爽文起義檔案》。
秘密會社天地會內幕（18）
林爽文還在其他一些檔案中講到，他的行為是“順天”而行，是在“順天行道”。在稍後一些的“姚大羔會簿”中還進一步闡釋了“順天行道”的含義。其中所載的《三六底》詩云：
木立鬥世天下知，順天興明和合同。扶明絕清登龍位，同心協力討江山。
天地會認為“興明”是合乎天道的，因此“反清復明”不是什麼“替天行道”，只要“順天”而行就可以了。所以，他們在《三五底》的詩中又說：
九千十百是萬山，山山兄弟似黃班。順天行道是旗號，連燒三炮打江山。
他們乾脆把自己所建立的王朝的年號叫作“順天”。林爽文武裝起義已經這樣做了。《一九底》詩中說：
結萬和同清日連，心家和
