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思在《資本論》中，說過作為科學方法的“抽象”。現在要問，這個“綜合、判斷、推理”，或“抽象”，是不是靜觀、玄覽？
可以徹底否定，理由是靜觀、玄覽是“空對空”，而從感性知識到理性知識卻是以實踐、以感性為基礎的。
然而仔細思想，如果排斥靜觀、玄覽，你充其量只能得到因果關係中的或然率，根本作不出什麼關於規律的陳述。要得出關於規律的結論，不僅你可以肯定“前”因跟隨“後”果的或然率（最大的或然率是無限接近於1），而且你還得把前因達到後果的機制弄清楚。要弄清楚機制，一般總是先要建立假說，然後透過實驗和觀察加以證實，修改，或者加以推翻。推翻之後，要再做實驗觀察，你還得作出假設才行。
既然叫做假設，難道它就逃得了靜觀、玄覽了？當然，假設，總不是沒頭沒腦地胡說一起，總是有許多已知的東西，集合在一起，然而要湊成一個整體，其中有一些或不少未知的東西，你得憑直觀來對它們作出假定。問題就在對這些未知的東西的假設，總不是有根有據的得以憑別的前提推出來，你只能沒有根據地假設，然後可透過實驗來肯定或排除，叫做試試改改（test and error）。
這不是推理。邏輯上所謂推理是有大前提有小前提推出結論來。這可以叫做綜合，判斷，抽象，隨你怎麼說都可以。然而它總是靠直觀而不是靠推理得來的。
試問，這不算靜觀、玄覽？
如果徹底排除靜觀、玄覽，那就不會有科學，不會有哲學。最近讀希臘史，有人對古埃及、古巴比倫、古希臘文明詳加對比之後，得出這樣的結論：埃及、巴比倫文明比希臘早（早2500—3000年），希臘人許多東西都是從那裡學來的（幾何從埃及來，天文曆法從巴比倫學來，工藝技術就不用講了。那裡的冶鐵，公元前1000年就有，銅，公元前3000—4000年就有。）然而希臘人不是經驗主義地學，希臘人善於對事物作“為事物本身”的思考，所以，自然科學淵源於希臘，哲學淵源於希臘，而埃及、巴比倫結果是毫無成就。
然而這裡所說的靜觀、玄覽，必然是先經過儘可能周到的觀察，然後作嚴密的合乎邏輯的論證。當然，必須承認，所謂合乎邏輯，也是相對的。比如說，亞里士多德是邏輯學的鼻祖，他的《政治學》的論證似乎也頗嚴密，然而侷限性還是十分厲害——不可以作無根據的跳躍。
老子的認識論，不僅是缺乏根據的冥想，他的論證有一個極大的毛病，極大多數是類比，即不是從前提到結論的推論，而是從外表上相似的一個不同事物的規律的陳述，然而根據不充分，“推不出”結論，或結論大大超過前提。這一點，汪奠基的冊子說到了，然而汪竭力讚揚老子的無名論邏輯（即用否定論證來達到肯定的結論），對其缺點只輕描淡寫地說了幾句。
其實，老子這方面的缺點，不僅本身嚴重，還流毒後代。比如《大學》上的修齊治平，不僅思想本身淵源於老子，邏輯上的跳躍也和老子一樣。
嚴密的邏輯論證，歷史上有一個確實的來歷：公開辯論。古典時代的雅典人好訟，還有一套民主選舉辦法，雄辯術風行，甚至還有一個奇怪習慣，兩人爭辯一件事，可以有彩金，誰辯勝就得彩金。辯證法的原意本是辯論，你說話有漏洞，對方力圖辯難，怕輸，就要嚴密。邏輯學顯然也是從這來的。
中國也有過，莊子與惠子的辯論即一例。可惜不久就焚書坑儒了。
這樣，老子的邏輯毛病也就不足為怪了。沒有運動，何來成就？
（六）愚民政策和無為政治的根源何在？
愚民政策和無為政治是《老子》中十分消極的成分，痛加批判的必要的。
黑格爾，馬克思也一樣，對中國（一般地他們更廣泛地談到“東方”，這是包括埃及、兩河流域、波斯在內，即希臘羅馬文明以外的一切有古文明的民族）古代成就光輝燦爛，可是過後卻長期停滯不前，都有很多貶辭。對於這些貶辭，現在我們一概不許說，好像現在問題已經解決了似的——或者是因為不說了，我們就不落後了。其實我們還落後得厲害，而且歷史傳統的負擔太重。其中有一條，因為我們還在照老子的無為政治和愚民政策辦事。
愚民政策已經無須解釋了，無為政治似乎談不上，因為我們似乎是“有為”得太過頭，比如張奚若就說過好大喜功。這誠然是事實。然而有為中是不是也有無為政治的成分？我覺得，你列為愚民政策中的有意識因循守舊，反對物質文明的進步，似
