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子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語·陽貨》）孔子對他的學生說，你看，蒼天在上，靜穆無言，而四季輪轉，萬物滋生。蒼天還需要說話嗎？
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二賢人。他們每個人都是一粒種子，把那種生活的態度、生活的智慧廣為傳播。
我們說孔夫子是聖人，聖人就是在他生活的這片土地上最有行動能力，最有人格魅力的人。
神聖神聖，神基本上是接近天空的，是像李白那樣的人；而聖是接近土地的，是像杜甫那樣的人。
孔聖人帶給我們的是一種在大地上生長的信念，他這樣的人一定是從我們的生活裡面自然生長脫胎出來，而不是從空而降的。
中國的創世神話是盤古開天闢地，但這個開闢不是像西方神話講的那種突變，比如說拿一把大斧子，啪，劈開，然後金光四射出現一個什麼樣的天地萬物，這不是中國人的敘事情感。
中國人習慣的敘事是像《三五曆紀》裡面描述的那樣，是一個從容、和緩而值得憧憬的漫長的過程：
天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲。天地開
闢，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神
於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一
丈。萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。
它說開始時“天地混沌如雞子”，盤古在裡面呆了一萬八千年。
後來天地分開了，但它不是作為一個固體“啪”地從中間斷裂，而是兩股氣逐漸分開，陽清之氣上升為天，陰濁之氣下降為地。
這並不是天地開闢的完成，這種成長才剛剛開始。
中國人是講究變化的。你看，盤古在天地之間“一日九變”，像一個新生的嬰兒，每天都在微妙地變化著。
這種變化最終達到了一個境界，叫做“神於天，聖於地”。
這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者；只有土地而沒有天空的人，是務實主義者不是現實主義者。
理想主義與現實主義就是我們的天和地。
天地人之道（2）
盤古的變化還在繼續，這個故事還要接著講：
天地開闢之後，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盤古也“日長一丈”，跟著天地一塊兒長。
如此又過了一萬八千年，最後是“天數極高，地數極深，盤古極長”。
人的意義跟天和地是一樣的，天地人並稱為“三才”。
所以，在孔子看來，人是值得敬重的，人又是應該自重的。
讀《論語》我們會發現，孔夫子教育學生時很少疾言厲色，他通常是用和緩的，因循誘導的，跟人商榷的口氣。這是孔夫子教學的態度，也是儒家的一種態度。
我們見到一些老師聲色俱厲，經常指責他的學生不該如何如何。那是這個老師沒有到境界，真正好的老師會像孔夫子這樣，平和地跟學生商量著把這種天地人三才共榮共生的關係講透。
這樣一種從容不迫的氣度，這樣一種謙抑的態度，其實正是中國人的人格理想。
與西方不同，中國哲學崇尚的是一種莊嚴、理性和溫柔敦厚之美。《論語》中孔夫子的形象，就是這樣一種審美理想的化身。
孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內心傳匯出來的一種飽和的力量。這種力量就是後來孟子所說的“浩然之氣”。
只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。
《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。
我們今天也常會說，天時、地利、人和是國家興旺、事業成功的基礎，這是《論語》對我們現代人的啟發。
我們永遠也不要忘記天地給予我們的力量。什麼叫天人合一？就是人在自然中的和諧。
我們努力建立和諧社會，而真正的和諧是什麼？
它決不僅僅是一個小區鄰里間的和諧，
