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氣裡的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到受到照應。
“比”這個字形，象兩個人緊挨著站在一起，意思是說，小人喜歡結成小圈子，他不會融入大集體。
比如說開一個Party，一個君子會讓這裡面遠近親疏所有人都覺得很舒服；但是小人呢，他會和他最要好的人躲到一個角落去嘀嘀咕咕，好像他們兩個人好得不得了。
為什麼會有這種不同呢？還是因為君子和小人的道德境界不同。
孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”（《論語·述而》），小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心裡有鬼，想透過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂“結黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起
君子之道（4）
中國一直以和諧為美，而真正的和諧是什麼？就是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對於他人的一種寬容，一種融入。其實這就是君子之道。
因為君子和小人有這許多不同，因而同君子相處和同小人相處，情形會很不一樣。
孔夫子說：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（《論語·子路》）
《論語》的敘事方式特別容易懂，就是因為它老把君子和小人放在一起比較。
說，同“悅”，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而會不高興。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開後門。等到他真正使用你的時候，他會根據你的才幹，給你安排一個合適的位子。這就叫“器之”。
小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數。比如說你給他施一點小恩小惠，幫他一個小忙，甚至你請他喝一頓酒，這個人就會很高興了。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當的，他也還是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以後就會非常忠誠地一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，打通了關節，但等到他真要用人的時候，他不會根據你的才幹給你安排工作。而是求全責備，覺得你這兒也不夠格，那兒也不達標，你以前所做的一切都算白費。他會想法刁難你，讓你覺得很尷尬。所以這樣的人你很難與他相處。
這就是小人和君子的區別。
《論語》中為我們描述的君子，除了要是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人外，還有一個重要的標準，就是說話和做事的標準。
一個君子的言行，應該是怎樣的呢？
一個君子不會把自己要做的事、要達到的目標先說出來；而往往是等把事都做完了，目標達到了，才淡淡地說出來。這叫“先行其言而後從之”（《論語·為政》）。
孔子十分討厭那些誇誇其談的人，他說：“巧言令色，鮮矣仁！”（《論語·學而》）他認為，真正的君子應該“訥於言而敏於行”（《論語·里仁》），表面上可能是木訥的，少言寡語，但他的內心無比堅定、剛毅。
《聖經》說世上最追不回來的有三件事：射出的箭、說出的話和失去的機會。說出去的話有時候就像覆水難收，所以一個真君子，總是先把事情做到，然後再去說。
孔子說：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）這在今天成為一個成語，叫“言過其行”。一個人說的多於他做的，是君子之恥。
君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。
君子崇尚實幹，那麼，一個真君子應當在社會中扮演什麼樣的角色，從事什麼樣的職業？
在孔子看來，君子所承擔的社會責任是比職業主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業中，他說：“君子不器。”（《論語·為政》）君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什麼呢？就是你合格地中規矩地擺在那兒做一份職業而已。
所以，君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。
人很奇怪，我們是思維決定行動，也就是態度決定一切。我們在這個社會上每天做的事情大體相同，但對這些事情的解釋各有不同。
我曾經看過十五世紀一個宗教
