第4部分 (第3/4頁)
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則應養志，而非養口體。
註釋
①事侍奉。
②守持守其身，使不陷於不義。
③失其身虧其身，陷於不義，辱其親。
④曾子曾參。
⑤曾皙曾參的父親。也是孔子的學生。
⑥徹通“撤”，撤掉酒食。
⑦與通“予”，給予。
析論
生命無價。父母給了我們生命，給了我們健康完整的身體，我們除了要好好愛惜，不做傷身害義的事情之外，還要懂得感謝父母。由此看來，守身和事親是一體的兩面，不可分開。
事親除了奉養口體之外，最重要的是養志。人非禽獸，不是吃飽喝足就夠了，人有志趣理想，其重要性往往超越飲食飽暖，君子可以為了學習而廢寢忘餐，為了取義而捨棄生命。為人子女的如果侍奉父母時，只能照顧到飲食飽暖，而忽略了父母的志趣理想，怎麼能叫做孝呢？
曾子奉養父親，必有酒肉，這是物質上的口體之養。酒肉要撤，一定問父親要給誰？這是尊重父親的承歡之心。父親問還有沒有酒肉，一定說有，因為父親會這麼問，一定是想要給人。曾子一定回答說有，這就是怕父親失望的先意之心。飲食小事能這麼做到，其他的理想大業應該也可以承歡先意，做得很好，這才是養志。
曾元養曾子，（新浪讀書獨家首發）只有口體之養，而不能養志，這不能算是孝。這就像《論語·為政》篇說的：“至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”
問題與討論
1�孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物。”在親親與仁民、仁民與愛物之間，是否還有什麼功夫要努力的？
2�孟子曾說：“孩提之童，無不知愛其親者。”（《盡心》上·一五）既然“愛其親”是人類天生的，不學而能的，為什麼孟子又說“失其身而能事其親者，吾未之聞也”？二者有無矛盾？
二、涵養操持
人性本善，凡人與堯、舜所具有的良心本性，並無區別。至於行為、修養有聖愚之差異，原因就在聖賢能擴充善端、涵養善性、操持本心以處世，而凡人則放失其心、不知省察、不知追求罷了。所以孟子教育世人，要自我覺察為善成德的基礎在於本心，必須涵養之、持守之、依憑之，以體現於思慮於心，然後足以成就自我德行，營造社會和諧。
本單元共選十二章，用以說明孟子論涵養功夫的幾個重點。一、二章說明人必須隨時觀照其心，自我反省，務期合乎仁義，不違禮智。第三、四章指出，反身而誠，強恕而行，仰不愧於天，俯不怍於人，這是人生的至樂。五、六兩章則說明知恥的重要。“羞惡之心，義之端也。”人若無羞恥之心，必然違禮悖義，如何能做到強恕而行，俯仰無愧於天地之間呢？所以孟子特別強調“恥之於人大矣”。七、八、九等章，孟子展現撥亂反正的大格局，捨我其誰的大氣魄，這種大無畏的精神，正是其平時涵養操持之所致，適足以為萬世法。最後的三章，則提醒世人思考權（衡）與義（理）的關係。一個人的立身處世，固然必須信守原則，但是有時也要權衡事理，有所變通，並非一成不變。其權衡之道，則是唯義是從，務期在處世上慎其抉擇，求其圓融。
（一）
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之。《詩》雲：‘永言配命①，自求多福。’”（《離婁》上·四）
章旨
孟子指出行有不得，要反求諸己，才能自求多福。
註釋
①永言配命永遠配合天命而行。語出《詩經·大雅·文王》。永，長。言，助詞。
析論
外界是一面鏡子，可以反映出我們的形象、作為，只是人們多半疏於拂拭這面鏡子，所以看不清楚自己的缺陷。
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孟子卷·論行為（3）
當我們關愛他人，他人卻不領情時，可能是我們的內心還有不仁夾雜其間。努力治理人民，政治卻不上軌道，可能是我們急功近利，思慮不夠周延。以禮待人而得不到回敬，也可能是我們的恭敬還不夠。
人懂得反求諸己，才能自求多福，因為只有要求自己，才能保有無限超越的可能。求諸天，天意渺渺；求諸人，人心難測，都不如反求諸己。
寒山問拾得說：“人家謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、惡我、罵我、騙我時，如何？”拾得說
