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孟子說：“所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”孟子只是強調殺身成仁嗎？對於這個問題，請提出你的看法。
3�孟子講述“齊人有一妻一妾而處室者”這個故事，有什麼含義？請加以說明。
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孟子卷·論行為（1）
孟子既主張人性本善，以為仁、義、禮、智四端，皆存於我心，但如何存養擴充，則有待個人的修為。而修為之道，首重守身；守身在事親，事親之道，其惟孝悌而已矣。孟子曰：“事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大……事親，事之本也……守身，守之本也。”（《離婁》上·一九）有子曰：“君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）是以本大類首列“行止務本”。
禮、義、廉、恥，（新浪讀書獨家首發）在天下國家是治亂之關鍵，在個人修持是德行之準則。得志時可以與百姓共同施行，不得志時則獨行其道。是以君子極重操守，無論出處進退、取予辭受，皆須權衡利弊；待人處事，尤須時時自反，庶幾可以無恥辱矣。故列“涵養操持”次其後。
一、行止務本
孟子的主張非常務實，因此落實在現世的做法也非常務實。他要求我們從日常生活做起，先親愛自己的父母、兄長，然後擴大到周遭的朋友、鄉人，再擴大到所有的人，最後擴及萬物。父母是生養我們的人，人類不需要學習，自然就懂得愛父母，由這種自然的愛推展出去，而至於仁民愛物。這就是“道在爾”，也就是務本。本節選錄“君子之於物也”、“道在爾”、“事孰為大”三章，以見孟子的主張。
（一）
孟子曰：“君子之於物①也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”（《盡心》上·四五）
章旨
孟子指出君子對於親親、仁民、愛物，其間的愛是有差等的，仁民、愛物皆當以親親為本。
註釋
①物指草木、禽獸。
析論
孟子的主張從人性出發，因此極為務實，不為高蹈之論。以人和外界的關係而言，孟子指出君子對草木、禽獸，有愛心而沒有仁心；對於一般人，有仁心而沒有親情。君子由親愛自己的親人，然後擴及仁愛一般人，再擴及愛惜一切草木、禽獸，這種愛合乎人性，可大可久，因此可以在人類社會實踐。同時代的墨子，主張愛無差等，很有理想性、很動人，但是卻只能造成一時的狂熱流行，過一段時間之後就退燒了，因為不合人性，一般人很難長期實踐。惟有老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，才是符合人性，才能推己及人，做到仁民、愛物的境地。
（二）
孟子曰：“道在爾①，而求諸遠；事在易，而求諸難。人人親其親、長其長，而天下平。”（《離婁》上·一一）
章旨
孟子指出人人親親長長，天下就太平了。
註釋
①爾通“邇”，近。
析論
人世間的事，本來是很簡單的，君君、臣臣、父父、子子，人人做好自己應做的事，天下就太平了。
孟子說的親親、長長，只是一個開端。能親愛自己的親人，這是仁的自然呈顯；能敬重自己的長上，這是義的理性成長，再進一步擴充，當然能為國盡忠，見財思廉，待人有禮，行己有恥。
但是，有些人為了私利，會用很複雜的手段，製造出很多不誠實的事情來，一般人因為資訊有限，往往把複雜的手段誤以為事情真相，於是所思所為受到誤導，久而久之，把平易的道理想得深遠了，把簡單的事情看得艱難了。這時候，唯有直指本心，親親長長，在自己的地位上，做好自己該做的事，這才是正本清源之道。
（三）
孟子曰：“事①孰為大？事親為大。守②孰為大？守身為大。不失其身③而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也。孰不為守？守身，守之本也。
曾子④養曾皙⑤，必有酒肉；將徹⑥，必請所與⑦；問有餘，必曰‘有’。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問有餘，曰‘亡矣’，將以復進也，此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。”（《離婁》上·一九）
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孟子卷·論行為（2）
章旨
孟子指出守身事親的重要，事親
