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名員工:“這就是你的最終答案嗎?”在Sun公司,活動執行者們透過上面的方法可以很容易知道,在“享受世界上真正的快樂”的活動中,這個人到底是適合於進行月光下的浪漫散步、潛水、看馬戲,還是觀看國際拳擊聯賽。問題是,這樣的提問並不符合美國人的性格:美國人總是忽視認識真正的自我。 “找尋快樂生活”活動的發明者執行的是“一種方法適合所有人”的治療方式,因為美國人不習慣直面不同人的不同問題。這一點可能也是因為美國人對於建立多種族、多型別的英雄人物潛在的尊敬所致;也可能是因為美國人對於沉默的一代的尊敬,別忘了他們曾經在第二次世界大戰中打敗軸心集團;或者是因為對錶面榮光的錯誤崇拜,致使那麼多人至今仍被金手銬所囿,因為他們害怕一旦放棄所擁有的一切,過上底層生活的時候,就會招致責罵。不管是因為什麼,如果你希望幫助成功人士解決他們的與工作相關的問題,讓他們承認所經受的痛苦總是徒勞無益的。向人們強調每個人都在做的事情總是於事無補的,所以,這樣的課程通常總是很難起作用的。  
壓制情感的危險
我之所以會對芬奇的小冊子感興趣,是因為一件震動新聞界的槍殺案,其中所透露出的侵略性似乎正是芬奇試圖解決的。2000年5月26日,沃思湖中學一個13歲的優等生,開槍打死了一個很受學生歡迎的35歲的綽號叫“大毛”(因為他的頭髮)的英語教師兼籃球教練。官方人士稱:這位少年因為惡作劇而被助理教練趕回家。兩個小時以後,他帶著一支半自動手槍回來,開始了槍殺。 這位13歲的少年到底為什麼實施謀殺可能永遠都是個謎了。他可能因為被從學校趕回家而感到羞辱,或者他認為自己被嚴厲的教練侮辱了。但是,不難想像,在這個孩子選擇帶著槍到學校,或者說一直到開始射擊之前,這個孩子的心中肯定充滿了孤獨、憤怒和痛苦。 我想,芬奇一定會很奇怪,因為這個13歲的優等生身上,我們找不到問題少年的任何特徵(比如說屬於異端文化群體或者暴力集團),能夠致使他實施這一槍殺。這個孩子顯然是很被社會認可的那種孩子。優等生按時寫作業,努力學習,課堂上彬彬有禮。但是,在短短的8小時的時間裡,這個年輕人陷入了一場孩子的胡鬧,然後進行了槍殺。你對此作何感想呢?  
順從和自制力的對抗
我從來沒有見到這宗槍殺案的兇手,所以我無法肯定到底是什麼原因促使他施行了這一暴行。但是我們很有理由相信,這孩子平素的模範行為最終轉化成了令人吃驚的暴行:他對自己的情緒失去了最基本的控制。一個人強壓自己的情緒是有害的,而且這種做法也是錯誤的。你是在強行壓制自己的感覺,直到有一天,外界的某種刺激使它不得不迸發出來。 即便是世界上所有的槍支都已經被銷燬了,那個不幸的孩子照樣會在某個時間透過另一種方式發洩他心中的不滿,比如說扔石頭或者用拳頭,除非在他採取行動之前,壓在他心底的情緒已經透過合適的解決方法處理好了。 那麼,透過什麼樣的方法能夠解決孩子心中被壓制的情緒,從而使他不致於走上殺人的道路呢?那就是讓他接受心理治療,或者參加衝突心理治療課程,或者引導他們熱愛社會。簡單地說,運用合適的管理和監督,引導孩子表達出自己心理上痛苦的原因。 透過禁止的方式強制人們不去做反社會的事情並不能使人們獲得真正的心理健康。透過規則的強制而達到使人循規蹈矩,這樣只能導致人們對規則的被動順從。在這種被強制的情況下,放棄做某件事並不意味著這個人心裡不想做某件事。健康的人們並不是透過強制來做到熱愛社會的,他們透過兩種方式達到與社會要求的合拍:解決自己反社會的情緒或者學會處理壓力環境。 眾多試圖在學校或者公共機構禁止競爭和侵略性活動的運動卻驚奇地發現了這樣一個結論:很多被稱之為侵略性的活動實際上教會了孩子在建立個人成就的過程中控制心中反社會的衝動。像武術中的空手道、拳擊和摔跤就是很好的例子。也許很多人不知道,武術中有這樣的規則,不合適的侵略或者暴力行為將會受到處罰。而且,在角逐之中,那些單靠蠻力去打擊對手的人(芬奇很擔心的一種狀況),經常會被深諳武術的藝術,善於用技巧的選手打得落荒而逃。憤怒是一個職業拳擊手最大的敵人,這也正是為什麼空手道和拳擊選手要學會控制好心中的憤怒情緒,這樣才能保證他們在比賽中有好的表現。 為了儘可能地消滅那些令人不願意接受的侵略性行為,我們必須面對亞里士多德名言中