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其自身，一直到它從意識那裡奪取了整個的實體，把實體的各個本質性的整個結構吸收到自身之內，而且——因為對待物件性的這種否定的態度同樣是肯定的，是一種設定，——把實體從自身中產生出來，並從而為意識重新建立其實體。因此，在知道自己是概念的概念中，各個環節先於實現了的全體而出現，而那些環節的運動就是這個全體的形成過程。相反地，在意識中則是全體——不過是未經概念理解的全體——先於各個環節而出現。——時間是在那裡存在著的並作為空洞的直觀而呈現在意識面前的概念自身；所以精神必然地表現在時間中，而且只要它沒有把握到它的純粹概念，這就是說，沒有把時間消滅＇揚棄＇，它就會一直表現在時間中。時間是外在的、被直觀的、沒有被自我所把握的純粹的自我，是僅僅被直觀的概念；在概念把握住自身時，它就揚其它的時間形式，就對直觀作概念的理解，並且就是被概念所理解了的和進行著的概念式的理解的直觀。——因此，時間是作為自身尚未完成的精神的命運和必然性而出現的，而這個必然性就意味著必然使自我意識在意識裡面具有的那一部分豐富起來，必然使自在存在的直接性——這是實體在意識中具有的形式——運動起來，或者反過來說：必然使被認作內在東西的自在存在、使起初是內在的那種東西實現出來和啟示出來，這就是說必然促使自我意識能達到自身確定性。
基於這個理由就必須說，沒有什麼被認識了的東西不是在經驗中的，或者同樣的意思也可以表述為：沒有什麼被認識了的東西不是作為被感覺到的真理、作為在內心中被啟示的永恆的東西、作為被信仰的神聖的東西或作為任何可以說出來的東西而出現的。
因為經驗正在於：內容——而內容就是精神——自在地就是實體，因而也就是意識的物件。但是，這個本身即是精神的實體，就是它變成它自在地是那個東西的過程；而且只有作為自己回覆到自己的變化過程、精神自身才真正是精神。
精神自在地就是運動，就是認識的運動，——就是由自在轉變為自為，由實體轉變為主體，由意識的物件轉變為自我意識的物件，這就是說，轉變為同時又被揚棄了的物件，或者轉變為概念的運動。
這個運動是向自己回覆的圓圈，這圓圈以它的開端為前提並且只有在終點才達到開端。——因此，既然精神必然是自身內的區別過程，所以它的全體，在被直觀時，就同它的簡單的自我意識相對立；又因為全體是有差別的東西，所以全體本身又區別為它的被直觀了的純粹概念，時間，與內容或自在存在。實體作為主體，本身就具有最初的內在必然性，必然把自己表現為它自在地所是的那個東西，即把自己表現為精神。只有完成了的物件性的表現才同時是實體回覆到自身的過程，或者是實體變成自我＇或主體＇的過程。——因而在精神沒有自在地完成自己，沒有把自己完成為世界精神以前，它是不能作為具有自我意識的精神而達到它的完成的。因此，宗教的內容在時間上比科學更早地表達了精神是什麼，但是，唯有科學才是精神關於它自身的真知識。
推動精神關於自己的知識的形式向前開展的運動，就是精神所完成的作為現實的歷史的工作。宗教的社團，就其最初是絕對精神的實體說，乃是一種粗糙的意識，這種意識的內在精神越是深刻，它就具有越野蠻的和嚴酷的定在，而它的矇昧的自我對於它的本質、對於它的異己的意識內容，就要擔負越來越艱苦的工作。只有意識放棄了以一種外在的、即異己的方式來揚棄異己存在（�Ere－mdsein）的希望以後，意識＇因為被揚棄的異己的方式就是向自我意識的回覆）才轉向它自己，轉向它自己的世界和現在，才發現這世界是它的財產，從而邁出了從理智世界下降的第一步，或者毋寧說，才以現實的自我來使理智世界的抽象要素具有生命或精神。意識透過觀察，一方面發現了定在是思想而且對定在有了概念式的理解，同時反過來，它在它的思維中看見了定在。當意識首先這樣抽象地表述了思維與存在、抽象的本質與自我的直接統一，當它以更純粹的方式把最初的光明本質表述為廣延與存在的統一（因為廣延是比光明更相似於純粹思維的簡單性），並從而使東方的實體在思想中重新甦醒同時，精神卻在這個抽象的統一性，這個無自我的實體性面前畏縮倒退，而堅持個體性以與實體性相對立。然而，只有當精神在教養中把個體性外在化，從而使個體性成為定在並把個體性貫穿在一切定在中，只有當精神達到了效用的思想，並且在絕對自由的原則下把定在理解為它的意志之後，精
