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後來看了黑澤明導演的電影，我的看法改變了，我驚奇地發現；黑澤明的鏡頭處理和畫面效果，與能樂何其相似。他導演的每一部電影，幾乎都貫穿著能樂的精神，畫面再熱鬧，也給人靜的感覺，畫面再靜，也有一種逼人的緊張感。有一個鏡頭，出自哪部電影已經忘了，至今烙在我腦海裡：黑夜裡，武士手擎旗幟，在敵人的槍林箭雨中巍然屹立在陣地上，一個武士剛倒下，另一個武士跟上來，臉上的表情是那樣的安詳肅穆，彷彿不是在血肉橫飛的戰場上，武士如此平靜地面對死神，給人留下驚心動魄的感覺。
其實，豈止是黑澤明的電影，放眼日本的藝術世界，音樂、詩歌、繪畫、茶道、插花、陶器、工藝製品，不約而同都有一種受抑制的含蓄之美，內含著豐富的張力。這種藝術魅力，來自一種引而不發的節控。對於日本人來說，由“忍耐”到“突發”的過程，是最引人入勝的，把這個過程儘量地延長，於是就成了日本藝術家不遺餘力追求的目標和拿手好戲；把玩和吟味由“忍耐”到“突發”臨界狀態，也成了日本人特有的嗜好。日本的國技相撲，最有魅力的，其實並不是大漢們摟到一起拼搏的情景，而是起跳前那一陣漫長的、鬥雞般的雙眼對視，日本人稱此舉為“仕切”。在這段時間裡，相撲手靜靜地蹲著，一邊以眼神威懾對方，一邊調整自己的呼吸，捕捉戰機。這種“仕切”通常要持續好幾分鐘，而且會反覆多次（因為雙方必須同時跳起才算數，否則就得重來）。因此在看到正式的肉搏之前，往往要等上很長時間。外國人不解此中奧妙，常常覺得無聊，中途退場的也有。其實，相撲比賽的勝負在很大程度上取決於這種“仕切”，取決於眼神與眼神的較量，日本相撲界一大霸主橫綱曙太郎，就以眼光狠毒著稱，一些心理尚欠磨鍊的選手尚未交手，就已氣餒，像小雞遇到老鷹一樣被逐出賽臺。正是這種漫長的、有意味的沉默，給最後的一搏增添無窮的興味。值得一提的是，這種起跳前的“仕切”，過去是沒有時間限制的，也就是說，選手雙方可以在賽臺上無休止地對視下去，由此可見日本對此是多麼的入迷！直到昭和三年（1928年）大相撲比賽開始在廣播電臺轉播時，相撲協會才對“仕切”規定了時限，以後又連續四次縮短“仕切”的時間。隨著現代生活節奏加快，“仕切”的時間也逐漸縮短，即便如此，“仕切”仍然是相撲比賽必不可少的程式，它所佔據的時間，依然超過相撲選手正式肉搏的過程。
茶道的功能
寫到這裡，不能不提一提日本的茶道。
茶道通常被認為是日本藝術的最高代表，日本民族精神的象徵。日本近代思想家岡倉天心在他的代表作《東洋的理想》和《茶書》裡，就是將茶道作為抵抗西方現代文明入侵、向全世界宏揚東洋文化精神的利器來推崇和宣傳的。
與中國的茶藝不同，所謂茶道，是一種修煉精神，調整身心的儀式，其精義包含在“敬、清、和、寂”四個字中。敬，是尊敬長者、敬愛朋友；清，是潔淨、清幽；和，是和睦、和平；寂，是悠閒入定。質而言之，就是在與喧囂的塵世短暫的脫離中，透過一系列飲茶的儀式，使人的精神恢復平靜和清明，可見茶道與日常生活中的品茗已經沒有多少關係。新渡戶稻造這樣論述茶道：“茶道的要義在於內心平靜，感情明徹，舉止安詳，這些無疑是正確的思想和正確的情感的首要條件。”“茶道是超越禮法的東西——它是一種藝術。它是以有節奏的動作為韻律的詩。它是思想修養的實踐方式。”
茶道空間分茶庭、茶室兩部分。茶庭與一般的庭院不同，這裡沒有春花秋紅、小橋流水的賞心悅目，只有綠萌幽深的寂寥。在正式進入茶室之前，客人先要在這裡徜徉，淨身淨心。日本茶道界將茶庭稱作“露地”，此名取自於佛經，是說修行的菩薩衝過三界的火宅到達露地。這意味著，茶道中的茶庭，不是供人玩賞的，而是修行的道場。這裡每一塊石頭，每一棵樹，每一條籬笆，每一個石燈籠，無不凝結著主人的苦心，散發著“和、敬、清、寂”的氣息。經過這樣一番洗禮，來到茶室時，客人內心的
