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、生存方式、生活條件，存在的各種空間”。福柯認為，性歷史因文化而不同，因此沒有單一的性史，只有多個性史。性所具有的形式和意義與社會的權力關係有關。 後現代女性主義借用了福柯的這一思想，他一反西方思想界重精神輕肉體的傳統，大談身體的重要性及肉體的各種體驗。他指出，議會制的興起同時限制了人的身體。它不僅要求身體的政治服從和生產勞動，而且侵犯身體本身，企圖規範身體的力量與活動，身體的經濟與效率。例如，軍隊、學校、醫院、監獄、工廠這些機構的紀律的目標就是為了提高身體的效用；這些機構為了增加自身的力量，用紀律和懲罰來規範人們的行為；紀律與懲罰的實施就是為了製造馴服的身體 （docile bodies）。正是福柯使“身體”成為當代哲學、社會學和人類學分析最喜愛的題目。    
四、後現代女性主義（6）
前文曾提到，後現代女性主義的抱負之一就是要創造出一套女性的話語。究竟什麼是女性的話語？在萊克勒克 （Annie Leclerc） 看來，那就是令人難以想像的身體的快樂。她說：“我身體的快樂，既不是靈魂和德行的快樂，也不是我作為一個女性這種感覺的快樂。它就是我女性的肚子、我女性的蔭道、我女性的Ru房的快樂。那豐富繁盛令人沉醉的快樂，是你完全不可想像的。”她這樣闡述了身體快樂與女性話語之間的關係：“我一定要提到這件事，因為只有說到它，新的話語才能誕生，那就是女性的話語。”她又神彩飛揚地說：“我要揭露你想掩蓋的每一件事，因為對它 （身體快樂） 的壓抑是其他一切壓抑的起始。你一直把我們所擁有的一切都變成汙物、痛苦、責任、下賤、委瑣和奴役。”（轉引自Kourany； 303） 後現代女性主義哲學的口號是：“男權制是實踐，###話語中心是理論。” （Jaggar； et al。； 79）為了超越###話語中心主義，後現代女性主義嘗試發展一些方式，這就是將肉身化的女性的他者性視為抵抗和轉變之基礎。蓋洛普（Jane Gallop）挑戰文化和生理的兩分法，反對把女性排除在文化之外。她認為，不是生理學本身有壓迫性，而是對生理學的意識形態利用有壓迫性。女性的身體就是對男權制的抵抗基礎。 後現代女性主義的性觀點包括：性寫作的力比多興奮已經轉向後現代主義的越軌浪漫主義。作為性激進主義的特權形式，而不是反抗男性的性統治。新巴特勒主義作為表演性的性別結構是一種對於在男性權力、仇女主義和對女性的暴力的性別不平衡的話語描述。性實踐中的權力不平等在肯定性的主觀能動者中被賦予了一種新的Se情解釋，傳播對針對女性和兒童的性別統治、虐待和危險的正統解釋。在性別表演和性分類中，身體成為一種不固定的昇華的支點，以身體作為女性性壓迫、性侵犯和自我打破沉默的基礎。 後現代女性主義向所有試圖將身體的意義固定下來的性與性別差異理論挑戰。在80年代，後現代女性主義者發現後現代的身體理論對她們很有用。受福柯、德魯茲、拉康和伊麗加萊影響的女性主義理論家嘗試創造關於身體及其與不同性別主體的關係的理論。 後現代女性主義之所以關注福柯是因為他的理論強調以身體作為主體形成的中心權力基礎，關注權力分配話語的性質及其與知識的聯絡。他認為，權力是一種話語實踐，話語創造了主體性的肉身形式。主體包含著權力關係，但權力也製造反抗。對福柯來說，權力實施的關鍵物件是身體。 後現代女性主義的福柯角度就是關注主體、身體、話語和權力，關注文化塑造身體和主體的力量。她們認為，各類傳媒如淫穢品、廣告和性指南中的被動性受虐傾向塑造了女性的性身體和性實踐。兩性的差異就這樣由話語在千百年的實踐中製造出來。 後現代女性主義對福柯也有不少批評。她們對福柯的主要批評是他的性別盲點：他忽略性別。他處理人的身體好象它是非性別的，女性被規訓為比男性更加馴服的身體，而這一點被福柯完全忽略了。福柯在重新制造女性的“不可見性”。（Dunphy； 29）他對個人身體的質疑會導致反抗的不可能。有人甚至認為，福柯的理論仍舊沒有逃離###中心話語的巢臼。福柯宣佈死亡的哲學在伊麗加萊那裡早就死亡了。她站在舊哲學的廢墟上看到了取代它們的哲學。（Braidotti； 130） 第五，多元論與相對論的思想及其最終導致的個人主義政治。 後現代女性主義所倡導的個人批判是對普適性的破壞，因為在普適主義下，女性
