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歷史的某一時期某一地方，人們的生產方式、交往方式乃至國家制度及其上層建築，為什麼是這樣而不是那樣，後來為什麼會發生變化，歸根結底是那個時候那個地方的物質生產和物質生活水平決定的。馬克思的這一發現也就是我們常說的唯物史觀。
有了馬克思這一偉大發現，當我們回過頭來重新審視歷史的時候，出現在我們眼前的歷史就不再是“繁茂蕪雜”的了。
人類最初的社會是原始社會，至今為止人類社會的決大多數時間是在這一狀態下度過的。在這個社會里，人們主要靠採集野果、野菜和漁獵獲取生活資料，靠自然的恩惠生存。群體中人們共同勞動、共同消費，他們像動物一樣貧乏，自然界作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立，人們像牲畜一樣服從它的權力，生產還不能創造出剩餘，沒有積蓄，物質生產和物質生活水平及其低下。
說不清從何時開始，熱愛勞動幾乎成了所有民族在褒楊自己祖先時常用的字眼。但這裡所表達的不過是今天的人們對勞動的態度。正如人們為死者致悼詞時，無論對死者的讚揚多麼的誇大其詞，也不會有誰去追究一樣。但要科學的對問題做出解釋，結論只能是我們的祖先對勞動決不是熱愛而只能是厭惡。並且我們越是往前追溯歷史，人們對勞動的厭惡就越強烈。關於這一點，如果在沒有剩餘，人們共同勞動、共同分配的原始社會里還看不清楚的話，一旦勞動創造出剩餘，一旦自己不勞動透過他人勞動謀生和獲得享受資料成為可能，就一目瞭然了。儘管那個時代留下的可供研究的資料很有限，但描繪一幅劫掠的圖畫卻已足夠，如馬克思所說：“有一種傳統的觀念，認為在某些時期人們只靠劫掠生活。”（馬克思恩格斯選集第二卷100頁）勞動成了只有奴隸和下等人才配做的卑下行為。“可以用流血的方式獲得的東西，如果以流汗的方式得之，未免太文弱無能了。”（塔西佗《阿古司拉傳日耳曼尼志》三聯書店58年版第67頁）這句話充分表達了那時的人們對勞動的態度，現在居住在烏干達境內的卡拉莫賈人，至今還把劫掠作為第二生產活動。在劫掠中，誰的功勞大就在左臂上劃一刀，刀痕越多越受人尊敬。小夥在向姑娘求愛時，則要如數家珍的重複他在劫掠中的戰績。
劫掠肯定要比勞動實惠得多，但靠“流血方式”獲得的東西，首先必須靠“流汗的方式”創造出來。人類社會不能沒有勞動，人們卻又厭惡勞動，在沒有自覺性的地方，必須要自發性強制為人類社會前進開拓道路，這樣由一部分人用野蠻、殘酷的手段強迫另一部分人勞動的社會制度就被創造出來了，就是奴隸社會。
對於野蠻、殘酷的奴隸制度，人們通常是當作人類社會的恥辱對待的。但這正如恩格斯所說：“用一般性的詞句痛罵奴隸制和其它類似的現象，對這些可恥的現象發洩高尚的義憤，這是最容易不過的做法。可惜，這僅說出了一件人所周知的事情，這就是：這種古代的制度已經不再適合我們目前的情況和由這種情況所決定的我們的感情。但是，這種制度是怎樣產生的，它為什麼存在，它在歷史上起了什麼作用。關於這些問題，我們並沒有因此而得到任何的說明。如果我們對這些問題深入的研究一下，那我們就一定會說——儘管聽起來是多麼矛盾和離奇，——在當時條件下，採用奴隸制是一個巨大的進步。”（馬克思恩格斯選集第三卷220頁）任何統治，至少在它的上升階段所反映的必然是對這種統治的需要，奴隸社會的野蠻是和人們對勞動厭惡程度相適應的。
奴隸社會是建立在這樣的物質生產水平之上的，勞動已經創造出了剩餘，勞動力已經獲得了價值，但個體勞動還沒有實現。古代社會的主要生產部門是農業，而農業無疑是最容易實現個體勞動的。可由於當時勞動者勞動技能低下，生產經驗的貧乏，生產工具的粗笨、簡陋，鐵器的使用還不普遍，家畜和諸如犁一類的較為複雜一些的農具很有限，只能供集體共同使用，單個的個人還無法承擔主要的田間耕作。這樣的社會存在決定了奴隸的價值觀念——對自身的輕視和無所作為，使他們能夠接受和認可奴隸主的野蠻奴役。而個體勞動形不成生產力就只能靠協作的力量，奴隸社會的大莊園經濟適應了這種需要。
但是，奴隸社會也只能是建立在以上的物質生產水平之上的。雖然發展是非常緩慢的，但隨著鐵器的廣泛使用，家畜和生產工具的普及，勞動者勞動技能的提高，生產知識和經驗的不斷提高，在農業和手工業中逐漸實現了個體勞動。這樣，為彌補個體勞動不足的集體勞動
