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他是：＂想要減少過失而還未能夠做到。＂。《論語·述而》中，孔子說：＂再借給我幾年的壽命，到了五十歲學習《易經》，就可以不犯大的錯誤。＂。《孟子·告子下》中，孟子說：＂人人都可以成為堯舜那樣的聖人。＂。《中庸》說：＂君子就是在別人眼睛看不到的地方，也要謹慎小心自己的行為；在別人耳朵聽不到的地方，也要警惕注意自己的言語。＂。 —— 如是這些話是儒家所說的，講的都是“力”。
至於佛教，則以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，令其懺悔往業，改惡修善，必期於諸惡莫作，眾善奉行。以戒執身，不行非禮。以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。皆克己復禮修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，況其下焉者。
至於佛教，則因為一切眾生皆有佛性，都可以作佛，所以就教導眾生懺悔過往的罪業，改惡修善，以至於能夠諸惡莫作，眾善奉行。用戒來約束行為，不做不合禮法的事情；用定來收攝心意，不起幻妄的念頭。用慧來斷除煩惑，從而明見自己的本性。其實都屬於克己復禮修持的力量。依靠這種力而修行，尚且可以上成佛道，更何況其他的聖果呢。
故楞嚴經雲，求妻得妻（求妻者，求賢慧貞靜之妻也，否則妻何得向菩薩求），求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅盤得大涅盤。大涅盤者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。
所以《楞嚴經》說：“求妻得妻（求妻，指的是求賢慧貞靜的妻子，否則，妻就不必向菩薩求了），求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅盤得大涅盤。”大涅盤就是究竟佛果，皆由依教修持而得，這種力大得不可限量啊。
袁了凡遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。
袁了凡遇到孔先生，孔先生算他的前後諸事，沒有不靈驗的，於是他就認為命是一定的。後來蒙雲谷禪師開示，兢兢業業，克己復禮修持，之後再發生的事，就和孔先生所算的一點兒也不相符了。
然了凡乃一賢者，使其妄作非為，則孔生所算，亦當不靈。是知聖賢訓世，唯重修持，如來教人，亦復如是。
然而袁了凡是一位賢良的人，假使他胡作非為，那麼孔生所算的也會不準。這樣看來，聖賢教導世人，重視的是實際修持，如來教導人們也是一樣。
故所說大小權實法門，無非令眾生斷除幻妄之惑業，徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者，修持久久，即可得大智慧，大辯才。
因此佛所說大小權實不同的法門，無非是令眾生斷除幻妄的惑業，徹證本具的佛性。所以說世間有非常愚鈍的人，修持世間長了，也可以得大智慧、大辯才。
列子以一切皆歸於命，則是阻人希聖希賢之志，而獎人篡奪奸惡之心，俾下焉者，受此禍害於無窮，即上焉者，亦頹奮志時勉之氣，以致終身不入聖賢之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全於世無益，有何可研究之價值乎哉。
列子認為一切都歸於“命”，則是阻礙世人發起希聖希賢的志向，而褒獎人們興起篡奪奸惡的心念。這種說法將使根機下劣的人，受到無窮的禍害。就算上根之人聽說了，他們那奮發向上時時勉勵自省的心也會有所頹墮，從而使他們終身不能進入聖賢的行列，終生只做一個碌碌無為的庸人。列子這一篇文章對世間沒有一點利益，有什麼研究價值呢？
（光）少不努力，老無所知，偶因問及，任己意說，其是與非，任人所指。又（光）年近七旬，精神衰頹，兼以冗務繁多，直是不能支援。祈勿再以此種事來問，再來問，則原函寄回，決不答覆，以免於人無益，於己有損也，祈慧察是幸。
我小時候不努力讀書，到老了一無所知，偶而就你所問的問題，隨自己的意思來說說，其中的對錯是非，任他人指責評論吧。另外，我年紀將近七十歲了，精神衰頹，又加上事務繁多，簡直是不能支援。祈望不要再以這種事來問我，再來問，就原信寄回，絕對不回覆了，免得對於他人無益，對於自己有損，祈望慧察，是為慶幸。復龐契貞書
道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。
道濟禪師是一位有大神通的聖人，想使一切人生正信心，所以常常顯示不可思議的事情。他飲酒吃肉，是為了掩蓋他聖人的德行，目的是使愚痴的人
