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鈍的人，暫且專門研究淨土法門，果真信心足夠，守得穩定，決定在這一生了生脫死，超凡入聖，比起那些深通經論，而不實行淨土法門的人，其中的利益何止天地懸殊啊！
如上所說，無論甚麼資格，最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀萬病總治之藥，無不隨手而愈。
如上面所說，無論什麼資格，最初先下這一味藥。那麼無論什麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，自居下劣等毛病，由此一味阿伽陀萬病總治之藥，沒有不隨手而治癒的。
汝學到一肚皮佛法，於此二種學生，便沒奈何。可知汝但知說藥，自己也未實行，使汝實行，斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔，此皆由不能鑑別真偽，遂致茫無所從，或至以偽為真也。
你學到一肚皮的佛法，對這二種學生，便無可奈何。可知你也只知道說藥，自己也沒有去實行，假使你有實際行持，斷然不至於有這種疑惑。而將過去的某某人認為是文殊、普賢那樣的大菩薩，這都是由於不能鑑別真偽，於是導致茫然無所適從，或者以假為真。
汝父之不能吃素，由於不細心體貼，反身而觀。設使自己作了食物之牲，斷不至願人殺而食我，今有五穀養命，尚欲助其貪饞，生死不了，到了被人食時，誠可哀憫，而已無可救援矣，哀哉。
你父親不能吃素，這是由於他沒有細心體會動物被殺的痛苦，以及沒有反觀自己，換位思考的緣故。假使自己做了被吃的動物，斷然不會願意別人來殺、來吃我，現在有五穀來養活性命，尚且想要助長這個貪饞吃肉之心。生死沒有了斷，到了被別人吃的時候，就實在是值得哀憫了，然而卻已經沒辦法救援，悲哀啊！
念如已剃髮，受戒固為正理，何必又待。但須審其本心，及察其平日對境之感想，果能具足清操，便當成就僧相。如或雖近此種氣象，難具百折不回之真切鐵心，則還是從夫為嘉。
念如已經剃髮，受戒當然是正理，何必又要再等。只須審察她的本心，以及觀察她平日對境的感想。如果真的能夠具足清淨操守，就應當成就僧相。如果雖然接近這種氣象，但是不具備百折不回的真切鐵心，那麼還是從夫嫁人為好。
念光亦然。汝於某報中，載念如念光二人之論，（光）絕不以為然。即使實是九歲童女所說，不登報有何所損。倘代為作，則成欺世欺人而令作偽。即彼自作，或致自矜自恃，遂成我慢。此等皆汝不知臨症下藥之實案。
念光也是如此。你在某份報紙中，登載了念如、念光二個人的言論，我絕對不以為然。即使確實是九歲的小女孩所說，不登報，又有什麼損失。倘若是代替而寫，就成了欺騙世人，而令他人作假。即使是她們自己寫的，也可能使她們藉此自我誇耀，於是就成了我慢。這些都是你不知道對症下藥的實際案例。
汝既不以（光）為無知，（光）不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則，故有此舉。使汝知者，斷不登報。
你既然不以我為無知，我也不妨以無知為有知，而對你說明。你絕對不知道教育小孩的法則，所以有這個舉動。假使你知道的話，斷然不會登報。
顯蔭之天姿極聰明，自己本好勝好名，諦法師不能下抑彼矜張之藥，至於短命而死。汝於念光亦然。
顯蔭法師的天姿極為聰明，加上他自己本來就好勝好名。而諦閒法師又沒能對他開出抑制他那驕傲習性的藥方，以至於他最終短命而死。你對於念光也是如此。
無得居士，既有六十老父，何得要出家。使不出家，無由聞法修行，尚有可原。
無得居士，既然有六十歲的老父親在，為何一定要出家呢。假使不出家就沒辦法聞法修行，尚且情有可原。
今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎。此事（光）絕不贊成。
現在各種界限障礙都撤除了，在家人研究修習佛法的人，多得如林，得利益生西方的人，也是常有的事，何必一定要離開親人而出家呢？這件事我絕對不贊成。
按實說，當今修行，還是在家人好，何以故，以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。
按實說，當今修行，還是在家人好，為什麼呢？因為一切無障礙的緣故。出家人的障礙，比在家人多。所以現今如果不是真實發起道心的出家人，大都淪為了下流坯，不僅無益於法道
