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為通家,無心了生死耳。
只有“如子憶母”的唸佛法門,凡是有心的人,都可以依教奉行。只要能夠淨念相繼,自然可以親自證得三摩地(正定)。知道好歹的人讀了,哪裡還肯只靠自力修持,而不仰仗佛力呢?不知道好歹的人,就正好相反了。因為他只想圖個通家的虛名,而沒有真心想了脫生死啊。復永嘉某居士書八
來書發明普敬僧尼,此理此事,實為至當。然教兒輩,又須反覆為論。若止一往,則或恐不知去取親疏,或致受損。
來信說明要普敬僧尼,這個道理、事情,實在非常應當。然而教導兒孫輩,則必須反覆向他們講論清楚。如果只是單純說一個方面,恐怕他們就會不知道如何取捨,分不清哪些該親近,哪些該疏遠,這樣也許就會受到損害。
譬如有人,若詩若文,若宗若教,皆悉高超。而其品行卑劣,不堪為人榜樣。倘不加分別,概行親近。此人親之,不但行為或隨彼轉。而其任己臆見,妄說道理處。無真知見,或被所惑。
譬如有的人,詩詞文章寫得很好,對於宗門和教下,都有高超的見解。但他的品德行為卑下低劣,不足以成為他人的榜樣。對這種人如果不加以分別,一概地去親近,那麼行為就會隨著他轉變。而且這種人會隨著自己的主觀想法,錯妄地說一些道理。沒有真知見的人,或許就會被他所迷惑。
須必居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠愚,取優去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。
必須要:就居心存念而言,無論賢良或者愚昧的人,全都應當恭敬,不生傲慢心;而在實際行事當中,則要親近賢者,遠離愚人,擇取優良,捨棄下劣。這樣,才可以免除相互雜染的弊端,以及貽誤事業的過失。
天下事,有一定之理,無一定之法。若不以情事而為定奪,如執死方子醫變症,則生者少而死者多矣。必使情與理相合,法與事相契,則得之矣。
天下的事都有一定的道理,然而實際操作起來卻沒有一成不變的方法。如果不根據實際情況而作定奪,就如同拿著固定的藥方去醫治變化莫測的病症,那麼醫活的人少,而醫死的人就多了。務必要使實情與道理相符合,法與事相契,才算是得當。復永嘉某居士書九
來書所說,皆從自己身心習氣上究竟,不勝欣慰。然在凡夫地,不能無病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,則病不為累矣。
來信所說,你都是從自己的身心習氣上去推求追究,非常欣慰。然而在凡夫位,不可能沒有毛病,但也不能隨任放逸而不加以對治。對治的方法,最省力,最能得到利益的,就是以病為藥。以病為藥,那麼病就不成為拖累了。
即如愛子女之病,決不能斷。不妨即以此愛為本,必欲使子女生為正人,沒生淨土。此其愛,乃以世間凡情,成就出世間聖果。若不善用愛,任性嬌養,則與殺其身,過百千萬億無量無邊倍者多多也。
就好比疼愛兒女這個病,是很難斷的。不妨就以此疼愛為根本,必定要使得兒女,在生成為一個正直的人,死後往生到淨土。這種疼愛,是以世間的凡情,成就出世間的聖果。如果不善用這種疼愛,隨任性情,嬌生慣養,那麼這就比殺害他的身體,還超過百千萬億,無量無邊倍還要多啊!
國之滅亡,民之塗炭,皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。
國家的滅亡,人民的塗炭,都是這種不洞察事理的父母,不善於教育兒女所釀成的。能不悲哀嗎?
每日功課迴向,一一當與法界眾生。若此功課為此,彼功課為彼,亦非不可。然必又有普迴向之願,方為與三種迴向相合。
每天的功課迴向,一一都應當迴向法界眾生。如果這個功課為這件事迴向,那個功課為那件事迴向,也不是不可以。然而必須還要有普遍迴向的願,才與三種迴向相契合。
三種迴向者,一回向真如實際,心心契合。二回向佛果菩提,念念圓滿。三迴向法界眾生,同生淨土。
三種迴向,一:迴向真如實際,心心與真如相契合。二:迴向佛果菩提,念念圓滿菩提。三:迴向法界眾生,同生極樂淨土。
人各有志,人各有業(業,謂職業)。但隨緣隨分即可,不必與一切人皆同也。
人各有志,人各有業(這裡所說的業,指的是職業)。只要隨緣隨分就可以了,不必要與一切人都相同。復何槐生居士書
接手書,知居士有向上志。然未知法門所以,及與時機。縱