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講《大乘起信論》這個想法很好。但恐怕能夠領會的人比較少，那麼根機淺的人，就無法得到利益了。因此，似乎應當在講經的同時，一併對淨土法門進行講解。讓他們先知道了生死的要道，又知道佛法心法的綱要，那麼就既契合根機，又契合教理了。
現在人的對症藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。若夫研究起信，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則只一解義了之矣。
對於現在人的而言，因果是第一對治病症的良藥，淨土是第一適合修行的法門。《起信論》當中，雖然也具備因果和淨土的事理。然而憑藉凡夫的知見，不能夠普遍領會全部的義理，又不能夠按照《起信論》來修行，那麼就只是瞭解了一些義理而已。
無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。
無論對於什麼樣根性的人，因果和淨土都是必不可少的，應該首先加以講說研究。至於教相的學習，也要根據物件因材施教。因為學生們各有自己的學習任務，佛學只能作為兼帶的內容。天賦比較差的人，或許會專門研究教相，將淨土法門的修習拋在腦後，從而只種下遠因而沒有結果。因此不可以不觀察物件的根機來設法啊。
今之崇相宗者，其弊亦復如是。彼提倡者，實不為了生死，只為通理性，能講說耳。使彼知自力了生死之難，斷不肯唯此是務，置淨土於不問，或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣，學道之難也。
當今推崇教相禪宗的人，也有同樣的弊病。那些提倡的人，其實不是為了了脫生死，只是為了能夠精通教理，從而能在口頭上講說罷了。假如他們明白依仗自力了脫生死有多麼困難，就絕對不會只顧著講說教理，而不問津於淨土法門了。其中偶爾也有人誹謗貶低淨土法門，這都是些好高騖遠，爭強好勝的人，而他們卻不知道如何才能讓自己高超和殊勝。假使他知道，就算殺了他，他也不肯捨棄淨土法門而不努力修習。學道，真是太難了啊。
弘一師之志，唯弘一師則可。若無大精進，生死心不切，則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人，實難令人生信。但既追悼僧人，何可誹謗僧人。若舉其善者，戒勵不善者，則無過矣。然自既在學生之列，即戒勵亦宜緘默。以此種事，唯有德望者，方可舉行，非黃口雛生之所宜為也。
弘一法師那樣的志向，只有弘一法師才可以擔負。如果沒有大精進的力量，了脫生死的心又不急切，就會成為懶惰懈怠這一類的人。現今的僧人，實在難以讓人生起信心。然而既然是追悼僧人，怎麼可以又加以誹謗呢。如果推崇他的優點，在他不好的方面有所警誡和勉勵，那就沒有過失了。然而自己既然處在學生的位置，警誡勉勵的話也最好緘默不說出口。因為這種事，只有德高望重的人，才可以去做，而不是年輕後生所該做的。
殘經無可修補，燒則無過。如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒。此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成褻瀆。兼以褻瀆之過，貽於後人也。豈可不知權變乎哉。
對於已經殘破得不能修補的經書，燒掉它是沒有過錯的。如果還可以看，可以修補的，就不應該燒掉。有些不知道變通的人，一直不敢燒。殘破得不能再看的經書，又不能像好經收藏，反而造成對經書的褻瀆。兼帶地將褻瀆經書的罪過遺留給了後人。怎麼可以不懂得變通呢？
光常曰，因果者，世出世間聖人平治天下，度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務，任汝智巧道德，如何高超，皆屬虛設。以不講道理，兼無王法故也。
我常常說：因果，是世出世間聖人，平治天下，度脫眾生的大權 （注：權，即秤砣，這裡或可理解為權衡標準、法則、規律。） 。當今之時，如果不以因果教育作為救國救民的緊急要務，任憑你智慧、善巧、道德如何高超，都如同虛設一般。因為現在的人（許多都）不講道理，並且沒有王法啊。 （譯者按，印祖這話是針對民國時期而論，不可對號入座）復洪觀樂居士書
古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。
古聖先賢沒有不戰戰兢兢，進行自我修持的，所以他們的心念不會隨著外在富貴窮通的境界所轉變
