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泥土一般。然而因為不善於使用這種才智，就如同用干將、莫邪去切割泥土，不僅一點益處也沒有，反而白白損害了寶劍的鋒芒。不是太悲哀了嗎。佛法是心法，不是世間一切法所能夠比喻的。之所以會採用比喻，也不過是讓人領會其中的旨義。怎麼可以死死地執著於事相，而把本體和（所比喻為的）事相完全同等來看呢？
舉扇喻月，動樹訓風。必於扇上求光明，於樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的，因果是真的。亦不妨以夢境喻因果，悉令敵體相符。何也，妄心是因，夢境是果。若無妄心，決無夢境。此決定不易之論也。
舉起扇子來比喻月亮，搖動樹枝來喻示清風。然而卻一定要在扇子上尋求光明，在樹枝上求風吹拂。這還能稱為智慧嗎？夢境是假的，因果是真的。卻也不妨用夢境來比喻因果，使二者平等無別地相符合。為什麼呢？妄心是因，夢境是果。如果沒有妄想心，決定不會有夢境。這是決定不能改變的論點。
善惡及修持之心之事是因，得善惡及修持之果報是果。閣下為信也，否也。妄心為夢因，則得夢境。唸佛之心為佛因，則近之即得往生西方，遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也，抑起君之信也。
善業惡業，以及修持的心、修持的事是因，得到善惡以及修持的果報是果。對此你相信還是不相信呢？妄想心是做夢的因，就得到夢境 （的果） 。唸佛之心是成佛的因，那麼就近來說，可以往生西方，就遠來說，可以究竟圓成佛道。這一點，是滋長你的懷疑呢，還是發起你的信心呢？
佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無，且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無，此一上絡索，是誰述說。若謂是有，請的的指出其述說者。語言系喉舌與識心相即而有，文字亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外，皆非閣下自己。離此五法指得出，許閣下問佛究竟有無為大智慧問。
佛究竟有沒有，暫且不論。你一定想要問佛的有無，請先問你自己究竟是有是無。如果說是無，這來信上的一番絡索，是誰說的。如果說是有，請明明白白指出那個述說的主體。語言，是喉嚨舌頭與識心相合而產生；文字，也是識心加上手筆揮動而顯現。語言、文字這二者都不超出色、受、想、行、識五蘊之外，都不是閣下你自己。離開這五法，如果指得出你自己，我就稱許閣下你問佛究竟有沒有，是個大智慧的發問。
若指不出自己之有無，欲先知佛為有無，乃狂妄無謂之問，非切己窮理之問也。佛畢竟是有，因汝凡情未滌，決不能見。閣下自己亦是有，因汝五蘊未空，亦不能離色受想行識，的的指出也。
如果你指不出自己的有無，卻要先問佛的有無，這是狂妄無知的發問，不是切合自身窮究真理的發問。佛是有的，然而因為你凡夫情見沒有滌除，所以決定不能見到；閣下自己也是有的，而因為你五蘊未空，從而也不能在色受想行識之外，明明白白地指出來。
金剛經令發菩提心菩薩，發心度盡一切眾生，令其皆證無餘涅盤，而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法而行佈施。佈施為六度萬行之首，舉佈施則持戒忍辱精進禪定智慧，乃至萬行，皆當不住色聲香味觸法而修。
《金剛經》中讓發菩提心的菩薩們，發心度盡一切眾生，讓一切眾生都證入圓滿無餘的涅盤，而不見有一個眾生得到滅度 （的事相） 。 （經中說應當） 不住色聲香味觸法而行佈施。佈施是六度萬行之首，佛舉出佈施，那麼持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至萬行，都應當不住色聲香味觸法而修行。
此經文略，唯舉佈施以該其餘。應無所住而生其心，無我人眾生壽者相，修一切善法。如上所說，且道是有相耶，是無相耶。如此廣大光明之相，逼塞太虛，而謂之為無，是何異於生盲乎哉。
這是經文省略，只是舉佈施來概括其餘的五度萬行。應無所住而生其心，無我、人、眾生、壽者相，修一切善法。上面所說的，你說有相還是無相呢？如此廣大光明之相，完全充塞於太虛，卻稱它為無，這與盲人有什麼兩樣呢？
其言無一眾生得度，不住相，無相，無所住者，欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生，行佈施，生心，修善法，欲人稱性修習自利利他之法，以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼，妄執無相為究竟。與噇 （chu áng ） 酒糟漢同一知見，尚得謂有智慧人乎。
經中說：“無一眾生得度”，“不住相”，“無相”，“無所住”，是要我們不滯礙於凡情聖見的執著
