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有罪過。不可不知。繞念一半，即坐默唸，約一刻，又出聲念。念畢跪唸佛十聲，觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞，則立跪坐念，皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。
西域最注重圍繞 （這種修行方法） 。我們這裡也把圍繞和禮拜一同實行。若從東至北至西至南，這是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半，就坐下來默唸，大約一刻鐘功夫，再出聲念。唸完後跪在佛前，唸佛十聲，觀音、勢至、清淨大海眾菩薩各三聲，然後念《發願文》。在家人如果屋子小難繞，則立念、跪念、坐念都可以。都必須根據自己的精神而定，不必讓他人為自己訂立規矩。
念而無念，無念而念者。乃唸到相應時，雖常唸佛，了無起心動念之相（未相應前，不起心動念念，則不念矣）。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故云念而無念，無念而念也。
念而無念，無念而唸的意思，是念佛到相應的時候，雖然始終在唸佛，卻完全沒有起心動念之相（在沒有唸到相應之前，不起心動念來唸佛，就等於是沒有在唸佛）。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或者憶念。所以叫做念而無念，無念而念。
無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此種境界，殊不易得。不可妄會。
無念，不能當成是不念。無念而念，是指沒有起心動念的念相，而心中在唸念不間斷地念佛。這種境界很不容易得到，不可以錯誤領會。
觀想一法雖好。必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。
觀想念佛一法雖然好。但必須清晰地知道所見到的佛像，是唯心所現的。如果當成了心外的境界，或許會導致著魔發狂，不可不知。唯心所現，就是指雖然佛像歷歷分明，然而並不是實實在在的一個形體。若將見到的佛像認做是外境，認作有形的實體，便成魔境了。
閤眼開眼，但取合宜可也。兼持觀音聖號，甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時，不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界，則心無二用，難免間隔。苟能常存覺照，亦無所礙。
閉眼唸佛、還是睜眼唸佛，根據自己的實際情況來決定就可以了。 （每日唸佛） 兼持觀世音菩薩聖號，會得到很大的依靠庇佑，一切人都應該如此來修持。做事情的時候，不能夠念念在佛號上，是因為沒有到一心不亂的境界，那麼心無二用，難免就有間雜隔斷。 （這種情況下） 只要能夠常常存有覺照，也沒有什麼妨礙。
人須各守本分。汝上有祖母父母，下有小弟妻室。而且職業極閒，最易修持。不於此境，真實用功，而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣，專心辦道乎。不知出家有出家之事，誰能一事不理。即如光了無一事，亦幾終歲長忙，無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持，勿作分外之想，則幸甚。
人必須各守本分。你上有祖母父母，下有小弟妻室。而且職業很閒，最容易修持。不在這個環境中，真實用功，而妄想要出家修行。你出家有你現在這樣的好機緣，專心辦道嗎？殊不知出家有出家的事情，誰能夠什麼事都不管。即便像我一件事也不管，也還是幾乎整年都在忙，沒有空專心念佛，何況其餘的人呢？祈望你隨分隨力地修持，不要作分外的妄想，那麼就非常慶幸了。復馬契西居士書六
修行之人，要息心靜養。汝名靜庵，何不顧名思義，一味無事找事，弄得一切人討厭。自己胸膈膨脹，頭暈神疲。再不自重，必致吐血。輕則便成廢疾，重則或致隕命。反貽 （y i） 人謂汝學佛修行，不唯無益，而反受損。
修行的人，要息心靜養。你法名為靜庵，為什麼不顧名思義，而要一味地沒事找事，弄得一切人都討厭你，也弄得自己胸脹頭暈，精神疲倦。如果再不自我保重，必定導致吐血。輕則成為殘疾，重則或許導致喪失生命。反而給人留下話柄，說你學佛修行，不但沒有利益，反而受到損害。
從茲一班無知，遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏，斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分，潛修默契方可。
從此一班無知的人，就認為這是佛法的過錯，因此對佛法加以誹謗阻止，斷人善根。殊不知這是由於你不依從佛教而行所導致的啊。你自己必須知道好歹。修行要各盡自己的本分，沉潛修持，默契於心，方才可以。
