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某某人來到普陀山，於是問到您日常的生活起居。說每天閱讀禪宗的語錄，經常談論機鋒公案。我認為年紀大了，應當多多唸佛，就是以淨土為宗旨，方才有實際的造詣。
請試論之。禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山雲，可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階絕定可期。
不妨論說一下其中的道理：禪宗與淨土，從理體上講是一非二。如果從事相修持方面論，則有天淵之別。禪宗行人沒有徹底開悟，徹底證悟，不能夠超出生死。所以溈山禪師說：“如果頓悟正因佛性，就是踏上了出離塵境的漸次階梯。每一生如果都能不退轉，佛的階位決定可以期會。”
又云，初心從緣，頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。
又說：“初發心的禪者，可因一定的機緣突然悟見自性，但還有無始曠劫的習氣，沒能頓時除盡，必須讓他們努力除盡現前業力的流轉情識 （即悟後起修，在一切境緣中磨除舊習宿業，久久使之淨盡）。”弘辨圓智禪師說：“頓悟所見的自性，與佛相同。然而還有無始的習氣，沒能頓時除盡，必須藉助對治的法門，令心隨順性德起作用。
如人吃飯，不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅盤，以功未齊於諸聖故也。所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。
如同一個人吃飯，不是吃一口就吃飽了。”長沙景岑禪師說：“天下善知識未證果位上的涅盤，因為功夫未能齊等於諸位聖者的緣故。”所以五祖戒禪師轉世又作蘇東坡，草堂清祖師轉世為曾魯公。古往今來的禪宗祖師，徹底開悟而沒有徹底證悟的大多如此。實在由於只是依仗自力，不求佛力加倍，有一絲毫的惑業沒能除盡，生死決定不能出離。
淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永無生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生。宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。
淨土宗則要求具足信願行三者，就可以帶業往生。一得往生就永遠出離生死。悟證的菩薩頓然高登一生補處，未悟的菩薩也能證得阿鞞跋致。所以華藏海眾菩薩都發願往生淨土。宗門教下的善知識共同願生淨土。實在由於是完全仰仗佛力，兼帶自己的誠懇心。所以能夠感應道交，由此速成正覺。
為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久而久之，自成片段。親證唸佛三昧，自知西方宗風。
為今之計，你應該放棄禪宗語錄，專心修持淨業。在一塵不染的心中，執持萬德洪名聖號。或者出聲念，或者默唸，沒有夾雜，沒有間斷。必定要使得念起於心，聲音入於耳，字字分明，句句不亂。久而久之，自然功成成片。親證唸佛三昧，自然知道西方的禪宗道風。
是以觀音反聞聞自性之工夫，修勢至都攝六根淨念相繼之淨業。即淨而禪，孰妙於是。
是以觀世音菩薩反聞聞自性的工夫，來修持大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼的淨業法門。即淨土法門而修持禪宗，有哪個玄妙能超過這個的呢？復永嘉某居士書一
唸佛之人，亦非不可持咒。但須主助分明，則主亦歸主。若泛泛然無所分別，一目視之，則主亦非主矣。準提大悲，豈有優劣。心若至誠，法法皆靈。心不至誠，法法不靈。
唸佛的人也不是不可以持咒。但必須主修助修分清楚，那麼主修也歸於主修。如果泛泛然沒有什麼分別，一樣對待，那麼主修也就不是主修了。準提咒、大悲咒，哪裡有優勝優劣的分別呢？心如果至誠，法法都靈。心如果不至誠，法法都不靈。
一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真唸佛人。而一無所知一無所能之人，但止口會說話，亦可為真唸佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。
一句佛號，包括一切大藏教義，毫無遺漏。通宗通教的人，才能作真唸佛人。另外一無所知，一無所能，只是口會說話的人，也可成為真唸佛人。除開這兩種人，則能否成為真唸佛人，都在於自己努力與否，及是否依教罷了。
至於修行淨土，有決定不疑之理
