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如果想要教化他人，必須自己真修實行，他人自然會生起信心。我所說的真修實行，不單是指能夠唸佛而已。凡是發心學佛的人，他的所作所為，必須高出平常人之上。所謂的高出，就是能夠篤實踐行倫理道德，恪儘自己的本分。為人父要慈愛，為人子要孝順，這是所應該做的。一切時，一切處，務必心存真實。
凡起心動念行事，俱須諸惡莫作，眾善奉行。凡有迷而不信者，必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者，不可強說。眾生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲歸還，須待人領，方可不致撞牆磕壁，墮坑落塹。彼得人領，當須全體依從領者所說，不得稍生違抗。彼若違抗，不但不能到家，或恐喪失身命。
凡是起心動念做事，都必須諸惡莫作，眾善奉行。凡是有迷惑而不相信的人，必須以真實的誠意為他們宣說你所知道的因果等等事理。自己不知道的，不可以勉強說。眾生在迷惑之中，如同生來眼盲的人，迷失了本有的家鄉。如果想要歸還家鄉，必須有人帶領，才可以不致於撞牆碰壁，墮坑落溝。他們得到前人的帶領，應當必須全體依從帶領人所說的道理，不能稍微生起違抗。他們如果違抗，不但不能回到家鄉，恐怕或許會喪失身命。
佛所說之淨土法門，即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之，決定能到西方極樂世界，本有家鄉，享受安樂。但以凡情不解聖智，故又自作聰明，妄相詰難，殊可哀憐。今一一答之。
佛所說的淨土法門，就是三界內一切眾生的導師！眾生依照佛的言教而修行，決定能夠往生到西方極樂世界，在本有的家鄉，享受安樂。但是因為凡夫情見不理解聖人的智慧，所以就自作聰明，錯妄地加以詰問質疑，實在是可憐。現在一一作出回答。
一，物極必反，樂極生悲，為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂名，然則亦反乎悲乎。
問題一：物極必反，樂極生悲，是從古至今，普天之下絲毫不可改變的公理準則。西方以極樂來命名，也會物極必反，因樂而生悲嗎？
答，世間所有若根身（即吾人之身），若世界（即現所住之天地），皆由眾生生滅心中同業（世界）別業（根身）所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死，界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。
答：世間所有的一切，像我們的六根色身（就是我們這個身體），像這個世界（就是現在所住的天地），都是由於眾生生滅心中，同業（感得世界）別業（感得根身）所感招的，都有成、住、壞、空，都是不能長久的。色身，有生老病死；世界，有成住壞空。所謂的物極必反，樂極生悲，是指這些世間法。因既然是生滅，果也不能不生滅。
極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅永珍。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。
西方極樂世界是阿彌陀佛徹證自心本具的佛性後，隨心所現的不思議稱性莊嚴世界，所以其中的樂是沒有窮盡的。比如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅永珍。虛空之中的世界雖然成了壞、壞了成，然而虛空終究沒有增減。
汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否。須知一切眾生，皆具佛性，故佛（指釋迦佛）令人唸佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生老病死之苦。世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎。
你根據人世間的快樂來質疑極樂世界的快樂。極樂世界的快樂你不能見到。虛空你雖然也不能全部看見，然而現在天地之間的虛空，你見它曾經改變過嗎？要知道一切眾生都具有佛性，所以釋迦佛讓我們唸佛求生西方。仰仗阿彌陀佛的大慈悲願力，從而也能夠受用西方極樂世界，那不生不滅的快樂。因為在那裡眾生的身體是蓮花化生，沒有生、老、病、死的苦。世界則是稱性功德所現，沒有成、住、壞、空的變化。這些就算是聖人也有所不知，何況是用世間生滅法來加以懷疑呢？
二，一陰一陽之謂道，世傳江慎修先生，獨居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不運。及得其婢之陰氣，則能執行。西方既無女身，安非獨陽不長乎。
問題二：《周易·繫辭上》說：一陰一陽之謂道。世間相傳，江慎修先
