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一切眾生，都具有和如來一樣的智慧德相，但是由於迷失真性而追逐妄想，違背了本有的覺性而契合於五欲六塵境界，將這種智慧德相全部轉變為煩惱惡業。因此久遠劫來，在三界六道中輪迴生死。釋迦如來憐憫迷惑顛倒的眾生，因此為他們演說種種妙法。令眾生能夠斷除妄想回歸真心，離開虛妄的六塵境界而契合真如自性。使眾生種種的煩惱惡業，全部恢復成智慧德相。從此以後，直到永遠，能夠安住於常寂光之中。這就好像水凝結成冰，冰融化成水一樣，冰和水在本體上本來沒有差異，但是它們作用卻是天地懸殊。
然眾生根有大小，迷有淺深。各隨機宜，令彼得益。所說法門，浩若恆沙。就中求其至圓至頓，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，統攝諸法，上聖與下凡共修，大機與小根同受者，無如淨土法門之殊勝超絕也。
然而，眾生的根器有大小不同，迷惑有淺深不等。佛陀就隨順眾生不同根器和具體情況，宣說不同的法門，讓眾生都能夠各自得到佛法真實的利益。佛陀所宣說的一切法門，浩瀚廣大，如恆河中的沙粒那麼多。在這些法門當中，要尋求一個至極圓頓、最為玄妙、下手容易而成就高超、用力較少而得效迅速、能普遍利益上、中、下三種根器, 能統領禪、教、律、密一切法門, 不論是聖者還是凡夫都可共同修行、不論大根器還是小根器都可以共同領受的法門，那就沒有比淨土法門更殊勝超絕的了。
何以言之，一切法門，雖則頓漸不同，權實各異。皆須修習功深，乃得斷惑證真，出離生死，超凡入聖。是謂全仗自力，別無倚托。倘惑稍未盡，則仍舊輪迴矣。且皆理致甚深，不易修習。若非宿有靈根，即生實難證入。
為什麼這麼說呢？因為佛所宣說的一切法門，雖然有頓教、漸教的不同，有權教和實教的差異。但是都必須等修習的功德深厚以後，才可以斷除煩惱惑業、親自證到真如自性，才能出離生死，超越凡夫位而進入聖賢位。這就是所謂的全靠自力修行，沒有其他可以仰仗的。假如有一絲毫的煩惱惑業還沒斷盡，那麼就會依然處在輪迴中，不能出離生死啊，而且這些法門，都是義理旨趣非常深奧，並且不容易修行學習，假如不是宿世具有善根，想在這一生中證入真如自性確實非常困難。
惟有淨土法門，不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱眾生，是故較餘門得果為易也。
只有淨土法門，不論是貧富貴賤、男女老幼、聰明愚鈍、在家出家、何等職業的一切人，都能夠學習修持。這是由於阿彌陀佛以其大悲願力，攝取娑婆世界痛苦煩惱的眾生，所以比其他法門，比較容易證得果位。
凡我有情，聞是淨土法門者。當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定剋期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之慾出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。
凡是能聽聞到淨土法門的有情眾生，應當相信娑婆世界極為痛苦，而西方淨土極為快樂。應當深信我等多生多劫以來，業障極為深重，如果不憑藉阿彌陀佛的大悲願力，決定很難迅速出離生死。應當相信只要發願求生西方，則決定可以如期往生。應當相信只要信願唸佛，則必定會蒙受阿彌陀佛慈悲攝受。由此而堅定一心，祈願出離娑婆世界，就如同囚犯想要出離牢獄一樣，絕對沒有一絲毫的繫念貪戀之心。發願求生西方極樂世界，就如同流落他鄉的旅客、心中思念想要回歸故鄉一樣，哪會有遲延拖拉的念頭呢？
從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事繫心，凡百作為，不忘此事。或有公私眾務，了無少暇，須於早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。
從此之後，應當隨著自己的本分和力量，以至誠心持念阿彌陀佛聖號。無論是語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，穿衣吃飯，一定要讓佛號不離我心，我心不離佛號。好像有非常切要的事牽掛在心，雖然每天有很多工作，但都不會忘記此事一樣。或者有很多公務和私事，沒有一點閒功夫，也必須於早晚之時，用慈雲懺主教授的“晨朝十念法”來唸佛，然後至心發願求生淨土，這樣也能往生西方。
以阿彌陀佛曾有願雲，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是故十念念佛，亦得往生也。但既唸佛求生西方。必須發慈悲心
