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實。我相信，沒有人會貪愛空中的彩虹，因為它本來就如夢如幻，它沒有真實體性。它一下子有，一下子沒有，它是因緣生、自性空。那麼大乘佛法，只要“因緣所生法，我說即是空”，他就可以過關了。
但是對於煩惱重的、善根淺的人，這個法力道不夠，法大機小。所以佛陀必須要添一些助緣，就是強調苦諦。所以諸位！聲聞的空性是跟苦諦結合，它是帶有出離心的。就是說，我離開你，並不只是因為你沒有真實性、不值得我追求，我離開你是因為你傷害我，這是重點。它是苦諦，它是以苦諦為出離心的。所以小乘的空性跟出離是結合在一起的，就是說，我離開三界，並不是因為三界不真實，是因為它給我痛苦，關鍵在這兒。
我們看淨土宗，淨土宗某種程度也是帶有滅色取空。你看我們離開娑婆世界，在《阿彌陀經》給我們的法義，就是“厭離娑婆、欣求極樂”。為什麼要這樣子呢？因為我們凡夫對感受是很在意的。你看我們一個人，為什麼會喜歡某一個人？因為他給我感受好。重點不是這個人怎麼樣，是你給我感受好。我們為什麼會喜歡某一個東西？因為你使用它的時候，它會給你快樂的感受，就這樣子。所以感受會影響到你的思想，色、受、想、行、識。這就是為什麼極樂世界要創造這麼多快樂。其實，要是初地菩薩的話，七寶池、八功德水，對他來說有沒有差不多。聖人往生只有一個理由，就是見佛聞法。他是要進步的，他是去那邊學習的。凡夫的理由有很多，但是其中一個理由是不能夠沒有的，就是“無有眾苦，但受諸樂”，因為我們太注意自己的感受。
佛陀清楚地知道這一點，所有的眾生都重視感受。你為什麼願意留在娑婆世界？因為你認為娑婆世界給你快樂。佛陀告訴你，有一個更快樂的東西，叫做界外的涅盤。他告訴你說，三界的快樂，雖然給你一時的快樂，但是你怎麼樣？你不得自在，還有過失。“以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住。”你追求三界的快樂要付出慘痛代價，你一定會起煩惱，得到就起貪心，得不到就起瞋心。追求快樂的過程起煩惱，起煩惱你就造罪，造罪以後你就要墮落三惡道，所以這種快樂不是好的快樂，是要付出代價的快樂。
那怎麼辦呢？佛陀說，界外有涅盤，是一個沒有過失的快樂。佛陀用滅色取空的意思就是，帶有苦諦的我空思想等於下了重藥。那也沒辦法，因為眾生根機薄弱。如果只是說，你離開以後能夠追求無上菩提。他聽了以後他沒辦法接受的。
所以，佛陀從三界火宅當中，先把三乘的諸子透過我空的思想帶出來。就是佛陀放棄了一次到位的成佛之道，所謂《華嚴經》的成佛之道，這個地方風險太高，容易退轉。所以佛陀把成佛之道分成兩階段，就是先把大家帶出三界火宅，先安住在我空的思想，然後再對接，從解脫道把它對接到（我們看左邊，從 A 到 b）般若道。這是整個《法華經》要強調的觀念。
諸位！我們每一個離開三界的人有很多理由，小乘人的理由是為了追求涅盤的快樂，我們淨土宗是為了極樂世界的功德莊嚴，所以我們剛開始修學或多或少帶有法執。如果什麼都不要求，你修行就沒有動力了，因為凡夫是“有所得”。他以前有有所得心。佛陀說，那你這樣，你把有所得的心放在三界火宅，那更恐怖；乾脆佛陀也創造一個假名假相，讓你有所得。所以佛陀就說，沒關係！這個法執我有辦法處理，我到法華會上“會權入實”，再來處理這個法執。所以佛陀一開始是這樣：先以欲鉤牽，再令入佛智。這個就是佛陀度化眾生的策略，就是反正先想辦法把你從三界帶出來。
帶出來以後，現在的問題就來了，就是從我空的智慧怎麼樣迴歸到心性。這個就是內觀的思想。
諸位！我們剛開始修學是皈依佛、皈依法、皈依僧，仰仗三寶的加持。在三寶裡面最重要是法寶，因為佛是說法者，僧也是說法者，真正的皈依三寶在法寶。所以我們剛開始是依法力修學，產生法執。正常，而且是必須。但是後半段這個變成障礙了。這個時候，你會歸到一念心性的時候，你要觀想“何期自性本自清淨，何期自性本自具足”，開始修“無所得”。所有的法只是在啟發內心的功德，它只是一個助緣，叫做借法修心。所以我們從解脫道而趨向於般若道的時候，就是要怎麼樣？“法法消歸心性”了！否則你就沒辦法成佛了。沒有一個人成佛是靠法力成佛的。靠法力可以讓你了生脫死，成佛是靠自性功德力。你要開顯內在的功德力，你開始要內觀，從外修而趨向內觀。
所以，《法華經》為什麼要“會權
