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一個。
第二個,為什麼我要講真實語呢?因為三乘的法門,如果從因緣一直修下去,它就沒有會歸處了,它沒辦法收尾了。比如說,你修四諦十二因緣、證得阿羅漢果,然後呢?然後沒了!那走不下去了,事實上就走不下去了。我們看天台宗給阿羅漢什麼名字?叫無學位。沒辦法!他這條路到底了,除非換跑道。就是這個高速公路,走到這邊,它的道路沒了,無學位了。
那怎麼辦呢?那佛陀必須怎麼樣?“要當說真實。”必須開出一條路給他,要銜接這條路。這就是佛陀為什麼要開權顯實。因為不得已,不開權顯實三乘的果位就沒辦法收尾了。就是說,三世諸佛都是這樣做的,都是先開方便門,最後一定要做一個動作——示真實相,一定要把它會歸到一心真如。三世諸佛都是這樣做的。這第一個。
庚二、明釋迦開三
告諸聲聞眾 及求緣覺乘
我令脫苦縛 逮得涅盤者
佛以方便力 示以三乘教
眾生處處著 引之令得出
前面是講顯實,這個地方是講施設方便。佛告諸位聲聞眾及緣覺眾,乃至於諸位權教的菩薩,說,我過去用三乘的法門讓你們脫離生死輪迴的痛苦,而成就涅盤的安樂。這個就是我先用方便力來開示三乘的教法。為什麼要這樣做呢?因為眾生處處地執著,“引之令得出”。
這個就是佛陀為什麼不一開始把話講清楚、說明白。就是說,現在我們到法華會上會覺得很奇怪:一心真如有那麼難嗎?佛陀一開始就把話講清楚就好了,為什麼一定要分兩段來引導呢?這個地方講出一個重點:因為“眾生處處著,引之令得出”。這句話是佛陀為什麼要兩段式教學的主要原因。佛陀是不得已的,因為我們眾生長時間在三界輪迴,我們已經習慣了在因緣裡面去追求,我們所有的執著都是從日常生活得來的。
為什麼“眾生處處著”?你看,比方說有一個人飢餓了很久,他突然吃了麵包,就對面包產生堅固的執著。他就說,哎呀,這個麵包真是好東西。這個有道理嗎?沒有道理。執著哪有道理?為什麼叫無明呢?就是這種執著是沒有任何理由的,他完全是憑他自己的感受,再加上自己的妄想,合起來。所以眾生的執著是沒有章法的,處處執著。
這種執著發生的處所在哪裡?正是因緣所生法,我們熟悉的範圍。今天如果你是佛陀出世了,你看眾生都在因緣裡面執著,你敢講出一個非因緣所生法的一心真如嗎?我相信你也不敢,因為距離太遙遠。所以佛陀必須把這個真相收起來:好,你們不就是喜歡在因緣執著嗎?從哪裡跌倒,咱們就從哪裡站起來。佛陀就跟你講因緣所生法。他說,你們不用改變觀念,你希望在因緣裡面追求,我因緣裡面照樣有好東西給你。你既然要執著,你就執著四諦十二因緣,你可以從因緣裡面創造涅盤的快樂。因緣所生法,有雜染的因緣,有清淨的因緣。當然一開始是先有痛苦的因緣、快樂的因緣,你應該放棄痛苦追求安樂。在快樂裡面有過失,佛陀再區分,有雜染的因緣、有清淨的因緣。哦!凡夫一看,這麼簡單!反正這都是我的熟境界,我無量劫來就在因緣裡面打滾。你告訴我不用離開因緣所生法,那好極了,我做得到。所以三乘人就在因緣裡面,從四諦十二因緣六度的修學當中,都離開生死了。那你佛陀怎麼辦呢?就是說,你與其執著一個痛苦的東西,你倒不如執著一個功德的東西、涅盤的東西。就是,佛陀是不得已了。
當然,諸位都學佛很久。如果你一初學,我跟你講說,其實你佈施布到最後,那個功德是你自己顯現出來的,你會佈施嗎?你就不佈施了。什麼東西都會歸到一念心性,他心中沒有一個目標。就是說,我們凡夫一定要有一個明確的目標讓我追求。為什麼?因為我們習慣這樣子,這個是輪迴養成的習慣,沒有對錯。就是他已經習慣有個東西。我現在告訴你說,你往生極樂世界,你念佛,其實極樂世界也是你自性本具,阿彌陀佛只是一個助緣,以彌陀為增上緣啟發你自性的功德。你那個往生的意願就降低很多了。凡夫的善根力一定要有一個明確的東西來引導,就是“引之令得出”。佛陀意思就是說,反正我先給你拉開三界再說,後半段我再來處理。佛陀有本事處理後半段的。
所以我們可以知道,佛陀教育眾生是兩段。就是,第一個,想盡任何的辦法先滿足你的願望,總之先把你從三界拉出來。即便這個方法是有一點不圓滿,也沒關係,好過你再輪迴。佛陀只能這樣子幹了。所以,為什麼“示以三乘教”?因為眾生就在因緣裡面執著,所以我不得不以其人