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,在禪定的加持之下,他一心三觀的智慧增長廣大,所以成就廣大的聞持陀羅尼。他一入耳根,永不忘失,而且具足四無礙辯。
當然,四無礙辯,法無礙是法門通達;義無礙,義理通達;辭無礙,他能夠用種種美妙的言辭來表達;更重要是第四個,樂說無礙,大悲善巧。他一方面能夠善知眾生的根機,能夠觀機逗教;另一方面他有大悲心,能夠主動地為人演說。這是樂說無礙,四無礙裡面最關鍵的樂說無礙。
他的功德的成長來自於四個字:禪定轉深。就是說,你今天沒有禪定,你的心就沒有攝持力。沒有攝持力,佛陀跟你說很多法義言辭,你也記不住。你記不住你怎麼說法呢?怎麼樂說辯才呢?所以這個就不是智慧的問題了,這個地方是智慧跟禪定的結合。這個是樂說辯才。
(四)轉不退轉法輪,焰慧地。慧光如焰,深破迷闇。現身作佛,說法度生。
這個四地,他是真實能夠現出佛身出來。四地,他的特點叫做無攝受真如。前面的樂說辯才是攝持法義,這個地方是他心中不再攝受一切煩惱的現行,所有煩惱的活動他不再攝受,就是他對煩惱是完全破壞。為什麼呢?因為“慧光如焰,深破迷闇,現身作佛,說法度生”。
這個四地的菩薩,他的智慧增長以後,他有兩個特點:
第一個,他“深破迷闇”。這個迷闇就是取相無明。他對於無量劫來所累積的、人生經驗的愛取的相狀,而且是很深層的,又特別是俱生的這些相狀,完全破壞了。他不再攝持任何微細的煩惱的現行。當然,一個人會起煩惱只有一個原因,就是“仁者心中必有一物”。你心中沒有一個相狀執取,你不會起煩惱的,外境只是一個助緣。
第二個,他本身能夠不再攝受煩惱,能夠到沒有佛的世界示現八相成道說法。因為他既有智慧又有禪定,然後累積的結果,就變成轉不退轉法輪,他能夠現出佛身來說法。
(五)供養無量百千諸佛,難勝地。定慧轉深,極難超勝。以神通力,遍興供養。
這個難勝地,能夠供養無量百千諸佛,他的特點叫做類無別真如。這個類就是種類。
類無別真如,就是說,我們講一心三觀,觀照一念心性即空即假即中,其實一般來說不是同時操作。他一開始會把重心偏重在即空,就是破妄這一塊。破妄破到第五地的時候,他的特點,他已經能夠看到“生死涅盤等空華”,他連那個生死相跟涅盤相也破掉。破掉以後為什麼叫難勝呢?因為他的內心,凡夫二乘很難超勝,他同時能用神通力來供養十方諸佛。
為什麼叫難勝地?這句話什麼意思?聖人是從凡夫的修行經驗修過來,每一個人回家的路是不一樣的。就好像我們一開始,從家裡面一念不覺出來,離家出走的路也不一樣。這就是為什麼每一個人煩惱不一樣。你看,我們一開始是一為無量,從一念真如的平等性,然後變成現在大家各打各的妄想,各有各的業力。那麼現在逆向操作,無量為一。回家的時候,你回家的路跟他回家的路也各不一樣。但是一般來說,除非極少數有善根的人,其他很少有人一開始就學《法華經》的。一開始都是修修無常觀,修修空觀,然後摸索了一段時間以後,才心甘情願地開始——哦,原來要向內安住,開始啟動一心三觀。
也就是說,一般人都是修過方便門。即便他啟動一心三觀以後,他也會帶有習氣,他有愛好寂靜的習氣。所以菩薩即便從初地到二地,到了這個難勝地 ——五地之前,經論上說,他偶爾會懷念那種寂靜涅盤的功德。也就是,雖然他的菩提心理智上告訴他要度化眾生,但是他內心深處某種程度對這種寂靜的快樂是有一點放不下的,在五地之前。
但是到了五地以後,他這個問題全部解決了,沒有什麼寂靜不寂靜的問題了。什麼生死、涅盤對這個五地菩薩來說,那根本就不算個事,已經很難有人去超越他了。也就是說,他是超越了二乘的對涅盤的追求。當然,我們不能說五地之前他就一定會追求涅盤,但是他內心深處對這個涅盤的快樂是沒有完全放下的。這個相狀到了五地以後就完全破壞了,所以叫極難勝地,他已經是生死涅盤沒有差別了。
(六)於諸佛所,植眾德本,現前地。中道智慧,堅固現前。得實相本,能植眾德。
六地的一心真如是怎麼回事呢?唯識學給它一句話,叫無染淨真如。前面的真如叫做類無別,就是它不生不滅。五地菩薩的一心三觀已經能夠破壞生跟滅的對立,這個六地菩薩更厲害,他不但是證得不生不滅,他還證得不垢不淨。對他來說沒有什麼染汙相、沒