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命終的時候，空性智慧的寂靜就很重要了。就是說，它速度快，它能夠用很快的時間讓你跟妄想鬆脫。那禪定是透過專注、相續，它是調伏妄想，就是“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。當然這個也很重要，這是平常的功夫。但是臨終的時候，你重點已經不是調伏它了，而是叫做“心常覺照，不隨妄轉”。覺照什麼呢？就是覺照空性。你的心跟空性一相應，妄想就脫落了。
所以，這兩個收攝身心，你都要學。一個是平常對佛號的專注相續，一個是臨命終的時候用得到。你的一句佛號現前的時候，你的空性的智慧也要現前，來保護你的佛號，來掃除一切的障礙。這個就是由空性智慧創造的寂靜。當然這兩個都是為後面的智慧做一個基礎。
癸六、問慧
前面的禪定是收攝身心，這個智慧就是正確的觀察。
復見菩薩 智深志固
能問諸佛 聞悉受持
又見佛子 定慧具足
以無量喻 為眾講法
欣樂說法 化諸菩薩
破魔兵眾 而擊法鼓
這個“智慧”分成兩段：一個是自利的智慧，一個是化他的智慧。
我們看自利。菩薩自己是怎麼樣去學習智慧呢？這個菩薩“智深志固”，智深就是智慧了。他有空正見，還有菩提心。這兩個基礎之下，他做了兩件事：第一個，“能問諸佛”，他能夠請佛說法，好樂聽聞佛法；第二個，“聞悉受持”，他聽聞佛法，能夠信解受持。這是第一個，是他自己自受用，能夠聽聞，然後受持。
我們看化他的智慧。“又見佛子，定慧具足。”這個佛子，他本身寂靜的力量、觀照的力量已經有一點水平了，他開始為眾生說法。怎麼說呢？用無量的譬喻來演說佛法。
佛教的道理有的很深妙，因為它本來很多就是超越因緣所生法的。那麼怎麼辦呢？你必須要用一種淺顯的事相來比況深妙的道理。
比方說，真如本性。你的真如本性跟我們五蘊身心有什麼樣的關係？你說，非一非異。那也沒有人聽得懂。是吧？你就說，真如本性是個大海，我們的生命就是大海上面的小水泡。你說它相同，也可以，因為水泡是浮在大海的水泡。你說它是一個東西，也對。你說它是兩個東西，也對，因為水泡會破，是生滅的因緣。你今生的生命可是暫時的，但是大海還是大海。所以我們就知道：哦，我們今生的小生命叫做個體生命，真如本性是一個廣大的整體生命。我們作為一個小水泡的目的，就是想辦法把自己的小水泡迴歸大海。我們透過這種淺顯的譬喻，就可以把很多深妙的道理講清楚。所以這個菩薩的善巧，要善說譬喻。這第一個，就是弘宣正法。
第二個，就是破除邪見。菩薩好樂說法，能夠為了化導諸菩薩，“破魔兵眾，而擊法鼓”，破除邪知邪見，建立正確的法幢。這是破邪顯正。
菩薩的智慧很重要。其實六度，前面五度的功德只是個基礎，菩薩進步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本來煩惱很重，業障也很重，但一學佛以後，不得了！三年之內刮目相看，換了一個人。有些人學了一輩子佛法，你看他沒什麼改變。除了一點信心在支援他以外，他的身口意沒什麼改變。關鍵在哪裡？就是你喜不喜歡聽經，就在這裡。你閉著眼睛，你不會進步的。
所以，你今天如果對生命沒有看透——我經常講，生命沒有看透，你不可能放下，不可能！這個放下是跟智慧有關係的。不是說你要放下就放下，不是這樣子的。不是說，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是這樣子的。你一天拜一千拜，你還是不會放下的。這跟事修沒有關係。你要把娑婆世界放下，只有一種情況，就是：到底什麼是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己會放下。這個東西不能勉強。
既然智慧影響到我們一個人的進步，破除煩惱、消除生死業力、臨終的正念，都跟智慧有關係，那怎麼樣成就智慧呢？佛陀提出兩點：
首先，從自利的角度：第一個，好樂聽法。諸位！你真的要把聽經納入你的功課裡面，真的。你每天做功課，千萬不要拜拜佛、念念佛——好，今天功課做完了！你智慧都沒有在進步，你就永遠停留在凡夫的知見。你什麼事情還是用你的凡夫知見來看這些，你怎麼進步呢？你人生就在顛倒妄想中多一個資糧。所以，第一件事情，好樂聽聞佛法。第二個，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一種觀照，這就靠思惟。佛陀為什麼講這些道理？講這些道理，如果把它套在我們身心世界是怎麼回事？先把道理
