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說，因地心影響你的果地覺。你的因地錯了，你整個格局都錯了。你必須要找到跟諸佛菩薩同一個因地，你才有可能變成諸佛菩薩的結果。就像《楞嚴經》說的，你不能拿沙去煮飯，你這個沙煮了半天，你是熱沙。就是你不能陷入一種煩惱業力的糾結當中。所以，稱性起修，就是你要相信你自己本來清淨、本來具足。拜懺的時候，欸，本來沒有業障。那這個因緣呢？因緣變成怎麼樣？變成假觀。就是天台智者大師說的一心三觀。
就是說，我們站在一念心性本來即空——清淨心的角度，來面對因緣，那麼這個因緣變成怎麼樣？是你心中因緣所現的十法界十如是的假相。所以，你站在真如的角度來面對煩惱，它變成如幻如化的一個假相；你站在清淨心的角度來面對業障，它也是一個如幻如化的假相。所以問題就不是斷，而是改變，我只要改變我的內心的活動。它本來就是諸法因緣生，它當然會諸法因緣滅，你不用在過程中去跟它糾結。所以，這個觀念改變以後，你的修行的格局就不一樣了。你是站在一種清淨心、菩提願的格局，來面對你過去的無量的因緣，那你這個時候修行是主動了，化被動為主動了。
所以佛陀花了半部的《法華經》來講這個觀念。就是說，因緣的——三乘的修法，是可以修的，但是你不能安住在因緣。它可以當作你在修行當中的一種調伏的過程，但是它不能當作你的因地，當因地你就完蛋了。所以，我們幾乎花了一半的時間，來解釋為什麼你要回歸到你的本來面目才開始修行。因為因緣法不能當因地，因為它是生滅的。你的本質是生滅，你修了半天，你就永遠是弟子心不安，弟子業障深重。因為你一開始就走錯了。
所以我們在整個前面八品的三週說法當中，我們建立了一個摩尼寶珠的觀念——摩尼寶珠不是要放在你內心的深處，你要把它拿出來跟你的因緣互動。就是實法。
接下來的五品，佛陀就要我們落實到身口意了，怎麼樣稱性起修，怎麼樣從一佛乘的思考來開展你的菩薩道。前面只是一個理論的論述，這以下從事修來慢慢培養這種觀念，從事修。這以下佛陀從流通分的五品來解釋。
我們看附表第二十六，＜法師品＞，這是流通分的第一品。這個地方有兩段。
一、解釋品目
此品明五種法師：一、受持；二、讀；三、誦；四、解說；五、書寫。四則是自行，解說一種是化他。法者，軌則也。師者，訓匠也。法雖可軌，體不自弘，通之在人。五種通經，皆得稱師。法師之稱，雖通佛世及佛滅後之弟子，但以佛滅後，受持宏通妙法者難，故本品多以佛滅後受持宏通之人，名為法師。
這一品講到＜法師品＞，它的法師指的是五種修行的法門，都可以稱為法師。
第一個法門，受持。這個是整個修行的基本功，叫做受持。蕅益大師解釋這個受，他說這個受是一種信，信力，一種信仰的力量。當然，大乘佛法的信一定是包括解，它不可能完全只是信，而是一種信解的力量。這個持，是一種念力，就是憶念不忘的一種憶持的力量。我們剛開始在學這個三週說法，知道會權入實的觀念以後，我們要對這種觀念產生信跟解，而且把它放在心中憶持不忘。這是基本功。這個受持是從前面跡門正宗分的學習而來的。
那麼受持完以後，接著呢？讀跟誦。你開始要怎麼樣？讀，就是看著經文來讀；誦，就是把經文背下來，做一個背誦。就是面對經文做一個淨法熏習。
第四個，解說。這個地方是指利他，為他人解說其中的義理。因為你替別人解說的時候，你也可以隨文入觀，某種程度也能夠自利，也能夠利他。
第五個，書寫。書寫就是手抄經文。
蕅益大師說，四個是自行。這四個是指受持、讀、誦、書寫，這四個是偏重在自利的功德。為人解說是偏重化他。這個是講五種法師。
那麼為什麼叫法師呢？因為你受持的是《法華經》的法，它可以軌範我們，引導我們會權入實。那麼為什麼叫師呢？因為他能夠教育、引導我們。雖然法本身是可以引導我們趨向於一佛乘，但是“體不自弘”，它沒辦法自己弘傳，它是一個文字，所以弘通必須有人來做這件事情，所以“五種通經皆得為師”。
這個地方意思就是說，法師它在這個地方的定義，不是單指出家眾，不是這個意思。你聽完《法華經》，你每一天誦一品，你就是五種法師了，以下的功德你都有分了。後面佛陀讚歎五種法師的功德，你都是有分的，這說的就是你了。就是說你先從前面的跡門正宗分當中，開示悟入
