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《法華經》，你的效果會比較差；如果你是把佛教界走過一遍的，修行到一個程度再聽《法華經》，那你的善根栽培的力道會比較強。所以這個地方就是說，同樣的是酒醉而得到無價寶珠，你的醉有輕重差別。這第一個。
第二個，無價寶珠是在哪裡？在衣服裡面。表示他這個聞法的力量不足以去抗拒無明妄想。在衣服裡面，不是在口袋裡。在口袋裡可以隨時拿出來，但是他把它放在衣服裡面很深層，所以他只是一個輕微的信解，不足以有調伏力。
第三個，“起已遊行”。聽過《法華經》的特點就是，你未來的生命當中，即便你沒有往生，即便你沒有成佛，你內心當中會有一種出世的善根發現，你總有一天會從無明妄想的醉當中醒過來，自己會跑出來。就是厭惡生死，欣求涅盤，就是這個人從酒醉中站起來了。
這是三種情況：第一個酒醉而臥，第二個衣裡明珠，第三個起已遊行，就這樣講這三段。總而言之，他跟親友失去聯絡，這是一個最大的問題。
卯二、親友覺悟喻
於後，親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年月日，以無價寶珠系汝衣裡；今故現在，而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為痴也。汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短。
這個貧窮人再一次跟親友相遇的時候，當然他的身分不一樣，他不像以前那麼貧窮了。因為他得到寶珠以後，他開始奮發向上，也怎麼樣？若少有所得。就是說，這個窮人已經怎麼樣？他再一次跟佛陀在法華會上見面的時候，是證得阿羅漢果，就“會遇見之”，這個是指什麼？三週說法。就再一次三週說法的時候，他已經證得阿羅漢果了。
在法華會上，佛陀就訶責他，“咄哉丈夫！”就訶責，說你怎麼就為了這個了生死的正道助道的衣食而窮苦如此呢？他說，本來這個修行就很痛苦啊。佛陀說，不是。我過去為了讓你成就究竟的安樂，這種功德圓滿自在的大般涅盤，我過去在某年某月某日，把無價寶珠放在你的衣服裡面。而你到現在一直沒有拿來用，你只是靠外在的力量在修學。就是說，你只有因緣的事修，一直沒有跟摩尼寶珠的理觀作互動。所以你修了半天，你只得阿羅漢果，小乘小果。
這跟當初我的期待是不一樣的。我當初給你摩尼寶珠是要你拿來用的，不是隻是放在衣服裡面。所以，“勤苦憂惱以求自活，甚為痴也”。你沒有好好地把你的摩尼寶珠的自性功德力拿來作應用，而只是一昧地知苦斷集慕滅修道，這個其實是愚痴的方法。
那怎麼辦呢？那我現在已經這樣怎麼辦呢？親友就說沒關係，還來得及。“汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短。”第二次遇到《法華經》的時候，佛陀正式告訴他說，你應該把摩尼寶珠拿出來用，“貿易所須”，你才可以得到更多的自在如意，而且更加地圓滿。
這個“貿易所須”，蕅益大師用四個字解釋，叫做“以種易現”，就是把善根的種子轉成善根的現行，以種子來換這個現行。
我們一般聽完《法華經》以後，很多人就把它放著，然後這個善根就被無明妄想給包住。就是你回去以後，你該打妄想打妄想，該生活生活，然後就把它放著。就是說你沒有繼續地去觀照應用它，結果這個摩尼寶珠就一直放在你衣服裡面，所以你有等於沒有。
但是，有還是比沒有好，因為它會激發你的善根力。那最好的方式就是，你得到摩尼寶珠以後，你應該拿起來，把這個種子轉成現行。就是蕅益大師說的，把“一解一切解”，轉換成“一行一切行”，把它付諸實踐。這個我們後面再說明。就是說，你要把你的摩尼寶珠跟你外在生活的因緣的修學，把你的理觀事修結合在一起，這才是一個正常的方法。
這個地方是說明，他再一次遇到親友的時候，雖然已經是成就阿羅漢了，但是佛陀還是訶責他。你這樣子，用功太多得到太少。他的問題就是，沒有把你過去聽《法華經》的這個寶珠拿來做貿易，拿來應用。就是你要把摩尼寶珠跟因緣法要互動。這是這麼一個情況。
寅二、合法 分二：卯一、合醉酒不覺喻；卯二、合親友覺悟喻
卯一、合醉酒不覺喻
佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心，而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。
這以下合法說，佛陀亦復如是。佛陀就像什麼？就像那個親友，一個大富的親友。在菩薩時，在大通智勝佛前做十六菩薩沙
