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請大家開啟講義第一百三十面，我們看辛二的重頌。
《法華經》在整個佛教的定位，就是引導一個生死凡夫怎麼樣正確地趨向佛道。在《法華經》當中強調一個很重要的觀念，就是，我們要成佛之前先要掌握成佛的根本。它是有一個根本的。什麼叫成佛的根本呢？就是你要開示悟入佛的知見。我們現在沒有佛的功德，那沒關係，但是我們先有佛的知見。就是說，我現在不能像我父親這樣子能夠統理整個家業，但是我現在第一件事情，要先回家，必須受生於佛陀的家族。
那麼，什麼叫做受生於佛的家族，什麼叫做開示悟入佛的知見呢？你要在整個佛法當中掌握兩個重點：第一個，你怎麼樣修學權法；第二個，你怎麼修學實法。這個權實二法你怎麼去正確地操作？在操作當中，還有個重要的觀念，就是你要先了解自己。
倓虛大師有一天在山中打坐。打完坐以後，走出茅蓬，看到外面的景觀，他講一個偈頌。他說：“眼觀青山數十里，青山內外皆自己。只因自己不相識，不識己者是自己。”這個偈頌我們簡單說，就是從佛法的因緣觀，一切法是唯心所現。青山也好，白雲也好，都是一念心性所現的一個因緣的假相。那我們人生為什麼不瞭解自己呢？因為我們喜歡向外攀緣。就像一個鏡子，我們喜歡注意那個灰塵，而不會去注意那個鏡子。向外攀緣的後果就是，我們這一輩子會清楚很多的事情，會明白很多很多，這個人怎麼樣，那個人怎麼樣，會明白很多人，但是我們永遠沒辦法瞭解自己。就是我們只看到了青山，我們只看到了白雲，但是我們這輩子永遠沒辦法瞭解自己，就是我們沒有做一種觀心的修學。
所以天台宗說，你不管修什麼法門，就是要觀心。現在的人為什麼沒辦法成佛？他來到佛教，逮到什麼法門就開始修。你給他一個佛號，他就唸佛；你帶他去拜懺，他就拜懺。他的心雖然不是心隨境轉，起碼是心隨法轉，也是被法帶著走，也是沒有真正地安住。
所以，首先我們要了解兩種自己：
第一個，因緣中的自己。我們必須務實地面對我們過去的生命經驗，這個是必須要面對的。我們過去的經驗當中，時至今日，我們累積了很多的善根，這個值得我們慶幸；但是我們人生經驗當中也累積了很多的煩惱，這個也是我們要面對的。所以權法的操作就是，佛陀有這麼多法門，拜懺、持戒，各式各樣的法門，你要知道你需要的是什麼法門，因為你沒有太多時間去嘗試。人生短暫，你很快就要面臨死亡，所以你要找到一個契機的法門。首先你要知道什麼法門可以帶動你的善根，它最快能夠引發你的興趣、好樂、精進；第二個，你要知道，你往生的時候面對的最大的煩惱障礙是什麼。
所以，如果不瞭解自己，那你就是東修修、西修修，結果，所有法門修完以後，你的善根也沒有增長，煩惱也沒有調伏，你就是跟三寶結緣了。為什麼呢？因為你沒有了解因緣中的自己，你不知道你的定位在哪裡。整個三草二木，你的位置在哪裡你都不知道，所以你修法門就是全部都修。全部都修等於是全部都沒有修，因為你不專。所以，佛陀不在了，已經沒有人幫我們規劃我們的法，我們必須要自己為自己開藥。首先我們要不斷地透過觀心，知道我們的善根在哪裡，我們的煩惱在哪裡。這是第一個，瞭解因緣中的自己。
第二個，瞭解真如中的自己。當然這個更重要。就是，我們撇開我們的生命經驗來說，先把這個放下，首先我們要觀察：你從什麼地方來？“因緣和合、虛妄有生。”我們沒有輪迴之前，在因緣沒有和合之前，在沒有生之前，到底什麼是我們的本來面目？這個也是要知道的。如果你不知道，你就不能安住，你就不能站在跟諸佛同一個平臺，就等於是你永遠是一個流浪漢。
所以我們在修學當中要了解兩種自己：第一個是因緣中的自己，第二個是真如中的自己。一個是權法的調伏跟引導，一個是實法的安住。
我們過去也曾經舉一個例子，來知道權法實法的操作。說過去有一個獵人，他去打獵的時候抓到了一隻剛出生不多久的老鷹。他把這隻小老鷹帶回來，剛好他們家的母雞生了一窩小雞，他就把這個小老鷹交給母雞來帶。那母雞反正帶很多小雞，多帶一隻也不多。但是這隻小老鷹長時間跟母雞在一起，學習它的行為，受各式的色聲香味觸法的熏習。等到它長大以後，獵人希望它能夠扮演老鷹的角色，幫他打獵，但它始終飛不起來。獵人就失望了，就把它帶到懸崖上，把它放掉，自由落體。當然，當老鷹面臨死亡威脅，快要落地的時候，它的本能出現
