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如是諸國土 點與不點等
復盡抹為塵 一塵為一劫
此諸微塵數 其劫復過是
先講譬喻。佛陀為了說明這個時間的久遠，他講出一個譬喻說，有一個人用廣大的力量，把整個三千大千世界的國土磨成墨，“盡此諸地種，皆悉以為墨”。然後，把這麼多的墨每一千個國土下一點，每一千個國土下一點，把這個墨全部下完。然後再把這麼多的國土加起來，再把它磨成粉末。這些粉末，一個塵點當作一劫，這段往事還超過這麼多劫的時間。這是用譬喻的方式說明，能夠方便我們想象這個時間到底多長。
這以下合法。
彼佛滅度來 如是無量劫
如來無礙智 知彼佛滅度
及聲聞菩薩 如見今滅度
諸比丘當知 佛智淨微妙
無漏無所礙 通達無量劫
那麼這件事情，是誰能夠知道過去這段往事呢？只有佛陀可以。佛陀可以知道彼佛，就是大通智勝佛滅度以來，經歷過這麼無量劫的時間。因為佛陀有無障礙的智慧，時間無障礙，空間無障礙，所以能夠知道這尊佛當初是怎麼滅度的，當初有什麼樣的聲聞弟子，還有菩薩弟子，他當初是怎麼教化的等等。而且佛陀知道這件事情，就好像是今天發生的事情一樣。
那麼，為什麼佛陀能夠看過去這麼長遠的時間就好像今天發生一樣呢？佛陀就強調一件事：“諸比丘當知”，佛陀的智慧跟凡夫的智慧可不一樣，佛陀的智慧叫做“淨微妙”。“淨”是佛陀親證清淨的本體，“微妙”是這個本體所發揮出來的作用，就是從空出假所發現的這種作用。這個“淨”就是我們下面說的無漏，佛陀的心是無漏的，沒有攀緣心的煩惱，所以他的作用能夠“無所礙”。“無所礙”指的是他的空間，他能夠遍滿廣大的空間，什麼地方下多少雨，什麼地方有多少的石頭，佛陀清清楚楚。而且“通達無量劫”，能夠時間無障礙。所以，佛陀的心，因為他離一切相，所以他才能夠即一切法。
有關這一點，蕅益大師講出一個說明。我們看附表第十九。附表第十九先把佛陀的知見久遠作一個說明，蕅益大師用一句話來做一個總持，說“十世古今，始終不離當念”。
離此“當念心性”之外,, 別無去來實法可得。由“無明”故，妄計遷滅。於遷滅中，有憶有忘。就彼“所憶”，有遠有近。然“所憶”若遠若近之事，並是現前一念所變相分，非於心外別有他物也。
且如吾人追憶十年、二十年事，亦復宛在目前，便可例知，心性本來豎徹三世，三世不出現前一念。
我們來說明佛陀的知見跟凡夫的知見的差別。
佛陀的知見就是，他能夠知道當下一念心性之外別無去來實法可得，就是這一切法都是唯心所現的影像。從佛陀的角度，時間沒有流動。我們可以這樣講，佛陀的生命當中沒有這種生滅流動相，佛陀沒有什麼過去、現在、未來的概念。過去、未來的概念是我們凡夫自己造成的，所以佛陀說，我們凡夫在不生滅中妄見生滅。就是我們自己看到生滅，我們一個人做夢自己看到生滅，其實一切法是沒有生滅的。
本來一念心性看一切法是當下具足，我們凡夫是怎麼弄的，把它弄成有生滅呢？
這以下看第二段。我們凡夫有一個問題，一種有所得心。有所得就是取相分別。我們曾經吃過一個美好的東西，你受用，那表示你有福報，它過了就過了。但是我們不行，我們要把這個相狀怎麼樣？把它取下來。曾經吃過一個很好的麵條，就把這個滋味的相狀取下來，放在心中不斷地回憶。好了，因為我們在心中取了很多相狀，就開始變成一種對比了，產生生滅的遷流。
在生滅遷流當中，有的東西你印象深刻，你特別在乎的，你就把它取下來。把某一個人、某一件事情取下來，就有所謂的憶持。有些東西跟你沒有緣的，你就選擇忘失。因為你心中有一種選擇性的憶念跟選擇性的忘失，就造成了遠近的差別。你能夠記住的就產生一個近的時空，你忘記的就創造一種遠的時空，那其實就是我們自己投入了這個假相，把這個時空變成生滅遷流了。
其實，從真實義來說，從諸法實相來說，我們所憶的遠近的事情，都是一念心性所變的相分，別無他法可得。《楞嚴經》說，這個世間上本來就是一個水，一大片的海水，因為我們執著某一個水泡，所以就失去了廣大的海水。你執著這個水泡，你就被這個水泡給限住了。就是說，你執著某一件事情，你的心就住在上面，你就被它給抓住了，你就被它給限制住了。
