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是不能說的。弘法的目的只有一個，是利益眾生。所以“為欲利益，世間故說”。
權法的法印叫做三法印：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。這個沒什麼禁忌，“無常故苦，苦即無我”，趨向涅盤寂靜這種法，你跟誰講都可以。但是一佛乘的法甚深微妙，如果他產生錯解，產生不信，產生毀謗，那叫做斷佛種，那這個問題就嚴重了。因為它是不思議境，你根機不夠，那你就先學三法印，這個一實相印先不要學。是這個概念。
壬二、別釋 分二：癸一、釋可說不可說；癸二、釋可通不可通
我們看壬二的別釋。
那麼什麼情況可說，什麼情況不可說呢？佛陀列出個標準。看經文。
若有聞者 隨喜頂受
當知是人 阿惟越致
佛陀這個地方的意思，他講出兩個重點，有兩種人你可以直接跟他講一佛乘的實相，“正直舍方便，但說無上道”。第一個，他有智慧的善根；第二個，他智慧善根不夠，但是他對佛陀的信心十足，他靠信。這兩種其中一種，要麼有信心，要麼有智慧。
我們先看智慧。第一個，這種人現生的善根是不退的。
“若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。”如果有人聽了《法華經》以後，知道一佛乘的思想，知道我們眾生本具的一念心性就是大白牛車，他怎麼樣呢？隨喜讚歎，恭敬受持。那這個人就不簡單了，那就不退轉了。
當然，不退轉有兩種：一種是功德不退轉，一種是善根不退轉。功德不退轉就比較高了，位不退、行不退、念不退，那他是聖人的境界。我們一般對《法華經》的不退轉，是善根不退，就是過去生有聞思的智慧，產生信解，這個善根是不退的。所以這個地方就我們凡夫來說，偏重在善根不退。聖人聽聞《法華經》能夠接受，那叫一個功德不退。第一個善根不退，約的現生。
第二個約的過去。看第二段。
若有信受 此經法者
是人已曾 見過去佛
恭敬供養 亦聞是法
如果有一個人，第一次聽《法華經》就能夠信解受持：他馬上相信，雖然不能馬上做到，至少他隨喜讚歎，那麼這個人就不是一般人，一定是過去生有親近過佛。也不一定說一定是正法時代見過佛陀，從廣義來說，他可能是在佛陀的正法、像法、末法時代聽過《法華經》的。因為《法華經》是一個難信之法，所以他不可能是第一次聽，他是這樣子的，他一定是複習而不是學習。
這個講到他過去一定有善根。前面講現在，這個講過去。
我們看未來。這個人聽《法華經》以後能夠信受，他的未來是什麼情況。看第三段。
若人有能 信汝所說
則為見我 亦見於汝
及比丘僧 並諸菩薩
如果有一個人能夠“信汝所說”，懂得萬法唯是一心、一心衍生萬法，知道雖然我業障深重，雖然阿彌陀佛萬德莊嚴，但是這都是唯心所現。我們如果把阿彌陀佛變現萬德莊嚴那個能變現的心，跟我業障深重能變現的心拿出來，那兩個心是一如無二如。你能夠相信心佛眾生三無差別，那麼你就是見到佛陀，也是見到僧寶，也是見到法寶。你能夠稱性起修，那對你來說就沒有所謂正法、像法、末法的問題了，因為一念心性是超越因緣的，那對你來說就是正法時代了。所以，這個人未來得度的因緣就特別好，他一定能夠見佛、見法、見僧。這是講到依止智慧的善根來信入《法華經》，這種人智慧善根強，可以。
第二種人是智慧善根弱，但是信心強。我們看下面這一段。
斯法華經 為深智說
淺識聞之 迷惑不解
一切聲聞 及辟支佛
於此經中 力所不及
汝舍利弗 尚於此經
以信得入 況餘聲聞
其餘聲聞 信佛語故
隨順此經 非己智分
這個《法華經》的一佛乘妙法，原則上只能為具足大乘善根的深智者說，一般的凡夫、二乘，我法二執特別重，他的內心是迷惑不解的。我們一般人都是有法執的，你跟他講善惡的因果，他就執著這個因果；你跟他講空性，他就執著空性。就是你講有、講因果，他就著有，你講空性他就執空。這個法執重的人是很難信入的。
那麼這包括誰呢？聲聞、辟支佛，在這個經中是“力所不及”。這個地方我們說明一下，這有差別。如果是一個入了聖位的人，二乘人，只要入了初果
