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宜發大願”，那麼《法華經》難就難在哪裡呢？佛陀要稍微校量一下。
先校量演說的功德。他說：“諸餘經典，數如恆沙，雖說此等，未足為難。”這個地方講到權法，三乘權法的功德。“諸餘經典”，就是《法華經》以外的講到聲聞、緣覺、菩薩的三乘法門。這個法門的修法很多了，比方說佈施、持戒等等。你為大眾能夠宣說這種單向的功德，“未足為難”。因為單向的功德會讓我們成就安樂，甚至於解脫，但是它沒辦法成就成佛的正因，所以這個相對是容易的。這個是講到三乘的功德相。
或者你今天修神通相，怎麼修呢？你用雙手來接住須彌山，這個須彌山是三千大千世界最高大的山。然後呢？把它遠擲到他方。須彌山是很重的，你把它丟到其他的世界去。那麼丟多遠呢？丟到無數佛土之外。這種神通也不算難。
或者你用小小的腳趾頭來牽動整個大千世界。然後呢？把大千世界也是要遠擲他國，丟到其他的國家去。這也是需要很大的神通力，但是這個也不難。
或者說你“若立有頂”，你用神足通飛到色界的四禪，叫有頂（有頂天就是色界四禪），為諸天人演說“無量餘經”，無量餘經就是《法華經》以外的人天乘還有三乘，就是整個五乘法門，這種單向的修學，“亦未為難”。
那麼最難的是什麼呢？若佛滅度以後，在惡世中能說此《法華經》，給眾生成就成佛的正因，這個是真難。
這個地方比況兩個東西：第一個，三乘的功德，或者你說五乘的功德也可以，廣義來說。第二個，是神通相。當然三乘的功德好過神通相，因為神通這個東西它只是一個假相，它對你生命沒有什麼幫助。三乘功德對生命是有幫助的，雖然不能成佛，但是有幫助的。
這個神通是這樣。過去有一個喇嘛尊者，他跟他師父兩個，在喜馬拉雅山的一個山洞閉關。閉關的時候他師父就要他打坐，他說你要內觀你的智慧，把你心中的智慧找出來。他師父是誰？印度的一個教派叫山卡拉教派，可能也看過佛陀的經典，所以他那個內觀智慧跟佛法很像。但是這個喇嘛尊者很年輕，他坐不住，所以他就跑來跑去，動來動去。一段時間以後，就跟他師父說：“我坐不住了，我沒辦法找到我心中的智慧。”他說：“那你要怎麼辦呢？”他說：“我要先到外面參學。”他師父說：“好，給你一年的時間，你去參訪喜馬拉雅山的大師。參訪以後，一年以後這個時候你回來，跟我報告你參學的心得。”
那麼，這個弟子喇嘛尊者就離開他師父的山洞，就到喜馬拉雅山。那個時候有很多在山洞修學的人，各有各的法門，都是單向的法門。一年以後這個弟子就回到山洞。他師父說：“你這一年你修到什麼東西呢？”這個弟子就很得意，就在師父面前把嘴巴開啟，就嘴巴吐火。這是一種神通力。你嘴巴怎麼能夠吐火？嘴巴是吐水。他師父說：“你一年就學到這個東西，我一根火柴就可以把火點起來，你要修一年！”當然我們凡夫很喜歡這種幻相的東西。
不過蕅益大師講一句話說，這個難易在哪裡？就是說，既從心起，還從心滅。這個很重要！就是說，你要知道一件事情，你的煩惱、你的業力是從哪裡生起的，然後你就知道從哪裡用功了。如果煩惱業力是外來的，那你當然可以向外去改變。就是說你的痛苦、你的煩惱、你的業力，一切一切都是外來的力量給你的，那你就不需要修《法華經》了，你靠外在的力量就可以消滅。
但問題是，這一切的一切都是你一念的妄想，顛倒妄想變現出來的。三能變，初變業力。你為什麼有業力？就是你一天到晚攀緣，就是真如不守自性，你離家出走就產生業力。業力結果就變成執著，執著變成妄想。所以既然所有的問題是從內心生起的，當然你改變也得從內心。你怎麼可能靠外在的事修、外在的佛號的音聲、外在的拜懺、外在的佈施，去改變你內心的東西呢？
所以，你只有一個方法。你修外在其實是對的，但是你要能夠把外在的事修跟你內在的清淨心、菩提願對接，就對了。“無不還歸此法界。”你佈施的目的不是追求福報，你佈施的目的是透過佈施調伏你的慳貪。所有的法都能夠會歸到你的清淨心那個本體上，那你這個就對了。但是這樣子，眾生難信難解，你跟他講這個道理他難信難解，比你把須彌山丟到遠方去、比講三乘的功德還難。
我們看第二段，校量書寫。前面是校量演說，這一段校量書寫。
假使有人 手把虛空
而以遊行 亦未為難
於我滅後 若自書持
