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可能只是想到佈施本身所帶給他的功德相——佈施成就富貴的果報，持戒成就尊貴的果報，所以他會把重點放在果報。他不會想說，哦，佛陀讓我們修佈施是要我們成佛的，持戒是讓我們透過持戒來改變我們內心的世界，他不會這樣想。他不知道佛陀施設權法方便的目的只是怎麼樣呢？只是隨眾生的根機產生的調伏跟引導。所以，他們對權法產生執著以後，對於佛陀的真實法，就執權而毀謗真實。這就產生惡口的誹謗，乃至於顰蹙。顰蹙，這個人稍微好一點，他嘴巴不開口，但是心裡不高興，就皺眉頭。乃至於“數數見擯出”，就把這個如法的法師擯出僧團之外，使令這些弘法的法師遠離於塔廟。
面對以上如是等眾多的過失，我們作為一個弘法的法師怎麼辦呢？“唸佛告敕故，皆當忍是事。”所以，我們看到法身菩薩在面對逆境的時候，他很單純，就是兩個理由。就是說，欸，你遇到了傷害，你怎麼面對？我用兩個理由就可以了：第一個，我憶念佛陀的教誨，佛陀要我這樣做我就這樣做；第二個，憶念我的菩提願力，我是為什麼而來到這個世間的。因為法身菩薩他把感受給收起來了。
感受問題有多大？受，第二個產生想，感受刺激你的時候，你就開始胡思亂想。然後呢？然後產生行，就開始執著了，我應該怎麼樣、應該怎麼樣。所以，感受是開啟了我們整個煩惱業力的大門。法身菩薩沒有這個問題，他把這個感受給收了。感受一關，思想也關掉，執著也關掉了。那麼開啟的是什麼？開啟的是菩提願力。
所以，對法身菩薩來說，面對逆境講一句話就講完了，只看他要不要接受。他有能力堅持下去，不過，既然度化眾生，他也可以選擇到其他的好度的地方去，他也可以，反正菩提願沒有特定的目標。但是釋迦牟尼佛希望他們在娑婆世界，這個理由就夠了。就是說，我可以不來的，十方世界這麼多！但是，既然佛陀要我們來，那我二話不說，敬順佛教，我們就來了。就是這麼一個情況。所以，法身菩薩對待逆境是相對容易的。
那如果是凡位菩薩呢？凡位菩薩就看＜安樂行品＞了，佛陀有另外的方法面對這個逆境。
