妙法蓮華經

第102章 第102集《妙法蓮華經》 (第5/8頁)

作事修的對治的方便，但是從理觀的安住來說，是不可以當安住的。為什麼呢？因為它有對立。三乘的教法都是對立的，空有的對立。

所以，我們不住在這種三乘的教法，就能夠不執著有為法（人天的福報等等）、無為法（就是偏空的涅盤），也可以遠離實法跟不實法（這個實法指的是空性，不實法是緣起的生滅法）；而且又能夠遠離男相女相，心中對於一切法是不可得；而且不知不見，遠離六根的分別（這個不知不見其實是代表六根的見聞嗅嘗覺知以及六根的分別），“是則名為菩薩行處”。

菩薩行處，它是一種信仰，它不是修來的。說內心本來清淨，這是本來就清淨的，所以這個清淨自然離相，就當作我們的安住處。但是當我們面對現實，要調伏我們如夢如幻的妄想的時候，那就靠事修了。

看事修怎麼修。“一切諸法，空無所有”，一切諸法產生的影像，我們一定要空掉我們對它的執著。不執著什麼呢？不要執著一種常住相（無為的常住相），也不要執著凡夫的有為的起滅相。遠離二乘的涅盤的執著，遠離凡夫的生滅的因緣的執著，“是名智者，所親近處”。

這一個總標，把理觀事修講清楚。理觀是真如的心，事修是因緣的對治，這兩個差別。

這以下再把這個事修的近處講得詳細一點。看第二段。

顛倒分別 諸法有無

是實非實 是生非生

在於閒處 修攝其心

安住不動 如須彌山

觀一切法 皆無所有

猶如虛空 無有堅固

不生不出 不動不退

常住一相 是名近處

我們在對治的時候，要遠離兩種執著：一個是凡夫的執著，一個是二乘的執著。

凡夫是怎麼執著呢？凡夫是“顛倒分別，諸法有無”，有相跟無相。我們看整個人事，它是“有”，因緣和合就有了，但是因緣別離就沒有了。所以我們凡夫在有無當中產生得失的概念。這是凡夫，他的心在因緣的得失、有無裡面分別，產生得失的心。這是第一個，凡夫的顛倒。

二乘也是一種顛倒。二乘他偏空，他把空性當實法，把生滅的法當不實法，執著有為法是緣起的生滅相，涅盤寂靜是不生滅相，所以他就厭惡有為法，而執著涅盤的寂靜之法。其實這也是落於一邊。

這兩種的執相都是要遠離的。

那怎麼遠離呢？這以下就講到遠離的方法，就是菩薩的觀慧。

首先你不可以直接觀。諸位！這個修觀很重要，這地方很重要，你不能夠直接觀，你要有一個靜中修的基礎。剛開始這個觀慧是薄弱的，妄想那個攀緣心是強的，所以你要先有一個拜佛、靜坐的過程，在寂靜處。然後怎麼樣呢？收攝其心，透過拜佛，專注、皈依，先收攝其心，讓內心怎麼樣？“安住不動，如須彌山”，先修止。

然後呢？然後在寂靜的心中起觀，觀一切法空，無所有。空掉什麼？空掉心中的攀緣。這個時候心就像虛空。你看虛空，你對它生起什麼相狀，虛空永遠不執著。你用白色的墨汁潑它，它也是無相；你用黑色的墨汁潑它，它也是無相。這個心是無住，猶如虛空。內心當中，觀一切法都是生滅變化，沒有堅固的。這個時候，你就會成就“不生不出，不動不退”，而安住在“常住一相”的清淨心，“是名近處”。

這個親近處，簡單地說就是，我們內心本來清淨，對不對？現在怎麼就不清淨呢？因為我們的內心抓了很多東西。當然，你也可以說前生帶來的。不管它是怎麼來的，重點是把它放下。“放四大，莫把捉。”其實整個空觀就是把不屬於你的東西放下。這個因緣已經過去了，你老抓著它有什麼用呢？你抓著它，只有繼續輪迴嘛。所以這個空觀就是空掉那種不屬於你的心中的影像，你把它放下來。

禪宗有個公案，我們把它講一下。說是洞山禪師有一次主持一個三個月的禪修。當然，他的道場不僅是他的常住眾，還有很多行腳的禪師來參加。三個月以後，最後一支香了，他講一句話，他說：“東去西去，不如到萬里無寸草處去。”他說，我們的心，東抓一個影像，西抓一個影像，就給自己造成了障礙，輪迴的障礙。因為，這些影像，或者你很喜歡它，或者你討厭它。喜歡的話，就不斷地用好的名言讚歎它，去貪愛；不喜歡它，就不斷用惡的名言去訶責它。結果，不管你討厭，不管你瞋恨，結果就是生死輪迴。那怎麼辦呢？你應該把心回到你的原始點去，這是最好的方法，就是不要留戀在你過去輪迴留下的影像