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癸二、釋近處 分三：子一、約遠論近；子二、約近論近；子三、約非遠非近論近
請大家開啟講義第二百三十七面，我們看癸二的“釋近處”。
這一科是跡門流通的第五品， ＜安樂行品＞。這個安樂，它是一種功德相。就是我們如法修學一佛乘的妙法，我們在身、口、意、誓願這四個處所，今生會產生安穩的快樂，來生會成就大般涅盤的快樂。這個安樂通於今生，也通於未來。
那麼，這樣的安樂是怎麼造成的呢？
它有兩個重要的因地，一個是行處，一個是親近處。行處就是理觀，親近處就是事修，理觀、事修合起來，就是我們說的一佛乘的思想——權實不二。理觀跟事修，它們的共同點，都是在觀照我們這一念心，這個是相同的。整個《法華經》它不向外追求的，它的問題就在內心裡面。
觀心當中，理觀的心跟事修的心是不一樣的。理觀它的心觀的是深層的真如的心；事修所觀的心，它是觀表面的因緣的心。那麼這兩個有什麼差別呢？我們說明一下。
理觀的心，它是一種不生滅心。就是我們現在的心是生滅變化的，但是如果我們今天把生命的輪迴迴歸到原始點，就是我們在沒有輪迴之前，當我們的心是一種寂靜安穩的時候，還沒有一念妄動之前，我們是一個什麼心。所以這個真如的心是一種真實不變的，對我們來說，是一個理想化的心，不是現實面的心。
這種心它有兩個特色：第一個，清淨；第二個，具足。那一念明瞭的心性，它是離一切相，但是又具足無量的性功德，但這個時候是寂靜不動的。那麼這一念心是幹什麼用的呢？安住用的。就是安住一念心性，然後即空即假即中。即空，顯現的是清淨的相狀；即假，是開顯它的一種性具的功德。所以，我們修理觀的時候，我們是超越現實的。是的，這種理論是透過一種信解而建立起來的，不是我們真正去親證的。
這樣的理觀的心安住以後，接下來就是怎麼樣？我們要面對現在已經輪迴的心。我們回顧我們的過去，曾經做過天人，享受很多的世間的快樂；我們也曾經到三惡道，遭受很多的刀山油鍋的痛苦。這些因緣果報雖然過去了，但是它會在心中落一些影像。就是凡是我們生命走過的事情，在心中都會留下一種影像。就像一個鏡子，你把它放在空中，它會惹很多的塵埃。一個車子開過去了，它會留下塵埃。一個人在鏡子前面走過去了，它也會留下塵埃。雖然人已過，車已過，但是塵埃留下來了。
所以到了我們今生，我們心中是怎麼樣呢？那就心有千千結了。就是很多很多過去人生的經驗，累積成你的思想、性格。就是我們的心現在是有判斷力，有你的價值觀，有你的思考模式。這些心是怎麼來的呢？你本來是清淨的，但怎麼就有這麼多思想呢？一句話就講完了——因緣所生法。因為你經歷過太多的生命經驗，而在整個影像當中，我們各人各取所需，你取你的影像，他取他的影像，就形成了我們現在的思考模式。這個就是一種現實的心，就是因緣的心。
那麼這個時候怎麼辦呢？就靠佛陀的大乘的戒定慧的事修，慢慢地把它給作一個調伏跟引導，使令它跟我們原始的心能夠相隨順。就是原始的心是我們的理想目標，因為原始的心才能夠跟諸佛相通，站在諸佛的同一個家，把心帶回家。佛陀所有的功德，都是從清淨具足的心顯現出來的。我們因為沾了很多的塵埃，所以變成一種流轉的心。
所以真如的理觀跟戒定慧的事修，這兩個是不可切割的，互含互攝的。
這兩個關係，我們可以從因緣、體用這兩種關係來說明。
首先我們看因緣。比方說，我們受菩薩戒。諸位，你受菩薩戒你都知道，你一定怎麼樣？先有戒體，才有戒行的。就是你在受戒那一天一定怎麼樣？面對十方諸佛許下你的誓願：從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。然後呢？然後你心境和合，你緣十方諸佛的法界、眾生法界，心境和合而落下一種無漏的善根種子。
那有人就會說了，你發的這個願是不真實的，你怎麼可能在今生當中誓斷一切惡？你怎麼可能在今生當中誓修一切善？你更不可能誓度一切眾生，你不可能做到。你不可能做到，你發這個願，你不是欺騙佛菩薩嘛？不是這樣講。因為，你不發這個願你就得不到戒體了。
所以，諸位！理觀，它本來就不是務實的。我們如果什麼都務實，那我們就不能突破現狀了。就是說，我們因為不滿意輪迴的現狀，所以我們才修行。如果你什麼東西都從因緣的現狀來思考，
