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【既出，得其船，便扶向路，處處志之。】既出，即從禪定於自性桃源的大化之境中出定，重新來觀照人世間的生命和生活。得其船，對於如何設計、建造和使用從紅塵生活之“此岸”到達自性桃源之“彼岸”的“渡船”，有了更清晰、更豐富、更周到、更圓融的了悟。便扶向路，對於把握“渡船”行駛的方向和路線也有了更清晰明瞭的認知。處處志之，對於其中的關鍵環節和容易迷路之處，則專門打上標記，以便給予尋覓者清晰的指引，避免其走入歧途、迷途。“處處志之”，還有一個暗喻，即時時刻刻、在在處處，皆志向於向內尋求自性桃源。此心、此志堅定不移，且要時時監督自己，警覺自己，但有偏離，立即矯正。只有如此“處處志之”，才能不受一切慾望、情緒、幻景等迷惑，一直按照正確的方向前行，最終就會見到自性桃源。
這整句話說的是覺悟自性桃源之後的“後得智”。因為已經有了超越的慧眼，對於此岸和彼岸，對於渡船和路線，對於路途中的關鍵點和容易產生迷惑的地方，皆一覽無餘，清清楚楚。這就顯示出了過來人的指引對於後來者的重要意義。如果沒有明眼人的指引，自己很可能會在某種盲區中一直打轉，難以突破。或者自己亂闖，深陷迷途，就會多走很多彎路，乃至功敗垂成，永沉苦海迷津。
【及郡下，詣太守，說如此。】郡下，代表形而下的世界，即物質生活世界。太守，這裡代表了生活在物質世界裡的世俗心、世俗生命。覺悟了自性桃源的生命，重新回到世俗生活中，對世俗生活中的人說“自性桃源世界”如何如何。注意，“太守”一詞很有深意。太守，即郡守，是古代一個郡的最高行政長官。所以，對於生命而言，就代表了平時主宰我們生命的意識心。這個意識心有頑固的自我執著，所以比喻為“太守”。
【太守即遣人隨其往，尋向所志，遂迷，不復得路。】這句話充分體現了“太守”的特性——高傲、頑固、外求。這些正是“自我”的特性。“遣人隨其往”，其代表了“太守”不親自前往的傲慢，同時也說明了仍然是習慣性地用向外求的觀念和思想去尋找自性桃源。這已經決定了這樣的尋覓必然會失敗。要找到自性桃源，只能親力親為，而不能依賴他人讓他人代勞。比如有的人認為只要天天給佛菩薩磕頭上香，佛菩薩就會保佑自己往生甚至成佛。這就是典型的外求思想。“尋向所志，遂迷，不復得路”，其實，所有的標記指向的都是如何修心、如何調心的關鍵點。如果不向內求，卻在外面尋找，即使能找到一些看似像是標記的東西，也只是錯覺而已，最後必然會“遂迷，不復得路”，從而無緣見到自性桃源。比如儒家的仁、義、忠、恕、誠、敬等等，都是非常重要的修行“標識”，但如果只把它們當成外在的語言行為規範或一般性的道德準則，那麼就無法深入到生命的內在，也無法透過這些修心功夫之要訣深刻地改變自己的心，當然也就更難以深入到更深的層面，見到自己生命深處的自性桃源。而且這句話還有一個更深的意義，只有以“捕魚為業”的“武陵人”才能找到“桃花源”，習慣於高高在上發號施令的“太守”，是不可能找到生命內在的“桃花源”的。也就是說，以充滿慾望、妄想、分別、執著的自我意識心，去尋覓自性桃源，是永遠不可能找到的。因為這個自我意識心就是擋在尋找自性桃源之路上的最大障礙。只要它還在，就必然會“遂迷，不復得路”，只有徹底打碎它，通往自性桃源的光明大道才會顯現出來。所以，有很多人希望靠著大腦思維去想明白何為覺悟、何為真心、何為自性桃源，根本就是痴心妄想而已。因為這個“想”和對“想”的執著，正是覺悟真心所必須破除的障礙。所以，結論就是，以意識心求覺悟，猶如蒸沙成飯，蒸上千萬年，沙子也還是沙子，成不了美味佳餚。
那麼如果“太守”真的想要找到自性桃源，該怎麼辦呢？那就需要做一個轉變，從“太守”變成“守太”。何為“守太”？即徹底地放下自己，然後“進太元中……”，直到“豁然開朗”，見到自性桃源，然後還需要“不復出焉”，始終安住在自性桃源之中，此即為“守太”。“守太”，即是守元、守中、守仁、守真。直到不守而自守，無守無不守，無能守亦無所守，入於大化，“辭去”，可矣。
【南陽劉子驥，高尚士也，聞之，欣然規往。】劉子驥，有學者考證說，是陶淵明的一個遠房親戚，經常與陶淵明一起結伴遊覽山水。陶令之所以以自己的親朋好友為例子，乃是進一步說明要見到自性桃源，並不是一件隨隨便便就能實現的事。自性桃源，一直鮮活地存在於陶令的生命中，
