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王伯問：“如此說來，實相與假象同時存在著？”
莊周回答：“其實，只有實相存在，假象只是狀似存在，其實並不存在。就如鏡子中映照出來的象看似存在，其實並不存在，所存在的唯有鏡子而已。”
王伯問：“為什麼假象會顯得如此真實，以至於欺騙了我們所有人的眼睛？”
莊周回答：“因為實相無形無相，無法透過五種感官捕捉到。而我們又過分地相信自己的五種感官，總認為看得見，摸得著的事物才是真實的存在，否則就不存在。”
王伯問：“那你是如何證悟實相的？”
莊周回答：“我能看到萬物在我面前消失，然後又在我面前出現，而作為本體的我，一直如如不動地處在時空之外，完全不受時空幻象的影響。”
王伯甚是驚訝，“那你看到自己的身體消失，卻一點影響都沒有嗎？”
莊周回答：“天地萬物都不過是元神的一種感知，並不是實質的存在，我們所感知到的身體也是一樣。本體是不可被感知的，因為本體是感知的主體，而不是感知的物件。我們總以為是身體在感知，其實是大錯特錯的。真正在感知的不是我們的身體，而是本體，或者說是元神。就如我們晚上做的夢，那時候的我們並不是透過身體在感知，而是透過元神在感知。身體只是元神感知出來的物件，他並不是感知的主體。同樣的，我們現實中的這具身體也是元神感知出來的物件，他也不是感知的主體。”
王伯不解，“可是，我們明明都是從孃胎裡面出來的，怎麼會是元神感知出來的呢？”
莊周回答：“我們生、老、病、死的整個過程都是假象，我們從孃胎裡邊出來也是假象。我們只看到身體從孃胎出來，卻不知道是元神在背後感知出這一切。身體及天地萬物不過是果，它們不是因。因只有一個，那就是元神在時空之外感知出身體及天地萬物。”
王伯問：“元神為什麼要感知出身體及天地萬物？他不感知不行嗎？”
莊周回答：“因為元神受到識神的奴役，他只能透過“感知”這個能力進行創造了。感知又稱為投射，也就是將“識”投射為具體的事物。“識”是一種概念，一種過去的經驗。比如“身體”，這就是一個“識”，只要我們認為自己是“身體”，元神就會投射出“身體”。再比如“桌子”，這也是一個“識”，只要我們認為“桌子”是真實的存在，元神就會投射出“桌子”。一切對立的觀念都是“識”，比如我們認為的“善惡”，只要我們還把“善惡”當真，元神就會投射出“善惡”，善惡對立的戲劇就會不斷地在世間上演。我們後天學來的一切都是“識”，我們的頭腦裡邊裝的都是“識”，這就是識神用來奴役元神的枷鎖。修道有一個過程叫做坐忘。坐忘，就是為了擺脫識神的束縛，讓元神當家做主的方法。如果我們把“識”當真，我們必然會受到妄心的奴役，使我們不斷地落入後天，唯有將“識”給斬斷，我們才能脫離生死輪轉。”
王伯感到十分的不可思議，“里正所說的這些，實在太顛覆老朽的認知了。若真的如里正說的這般，我們這些不修道的人豈不都是識神的奴隸？”
莊周點頭，“是的，不修道的人基本都是用“識”在創造，故都是識神的奴隸。老聃說過：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
“當天下人都知道什麼是美時，不是好事，都知道什麼是善時，也不是好事。美與醜、善與惡是一體的兩面，知道其一，必然也知道了另一。一切對立的觀念皆是“識”，只要有“識”，就必然有“幻”，“識”若不斷，“幻”便不滅。所以，修道就是在消陰制魄，斷識保神。唯有消除心中的一切分別，“識”才能從我們心中徹底消失。“識”消失了，就等於把妄心的根給除了。妄心的根一除，自然就不會再落入有生有死的後天。”
“老聃所倡導的無為，就是斷識的最好方法。我們處在無為的狀態中，是不用“識”的，而是用“覺”。“覺”是元神的用，而“識”是識神的用。可世間絕大多數人都是用“識”而不用“覺”，識神又焉能不強大，元神又焉能不弱小？“覺”在當下，“識”在過去未來。心常常處在當下，“覺”就會變得強大，“覺”強大，元神也會跟著強大。心常常跑到過去未來，“識”就會變得強大，“識”強大，識神也會跟著強大
