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不過，對於這種做法，一般人恐怕覺得難以接受，這豈非為了家庭的親情而傷害了社會正義？但不要忘記，舜已經做出了選擇，兩者不可得兼，只能取一個自己可以接受的結果，而你能夠接受的結果當然是出於人性真誠的情感保護父親，否則你繼續當天子，而父親被關在牢裡，甚至被判處死刑，你還能夠安心嗎？還能夠用心替百姓服務嗎？
由此可知，儒家的思考模式並不是要違背法律，而是要讓你知道法律是要建立在人性真誠的情感上面的，如果這種情感受到威脅，整個社會的架構恐怕也難以長期維持。一個社會不可能十全十美，許多事情都有它的代價，在儒家看來不應該為了追求社會法律上的正義而犧牲了家人的親情，因為親情是唯一的，是無法替代的。而且如果要犧牲，請問要犧牲到什麼程度呢？事實上，“大義滅親”絕不是儒家的思想。儒家認為你如果不能夠真誠的面對自己希望父母平安快樂的心情，而是直接跳到社會正義上，父母犯錯就立刻去舉報，讓父母受到懲罰，這是違揹人的情感的。儒家思想作為一派哲學，要解釋人類生活的經驗，壓力很大。因為人類生活經驗充滿各種矛盾，各種複雜的事實，殺人偷羊的背後也許還有許多複雜的因素，不是可以簡單判斷的。儒家寧可在這個時候說，你要出於內心的情感保護父母親，但是如果法律判父母親有罪，也不用抗拒，做錯事應該負責任，這才是正確合理的態度。
6。孝與守禮
所謂“孝”，是人類真情最基本的一種表現，所謂“禮”，是一種大家都遵守的社會規範。孝和禮有什麼關係呢？孔子認為有關係。有一次孟懿子向他請教什麼是孝？孔子只回答了兩個字“無違”，不要違背禮制。
生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。（《論語·為政》）
父母活著的時候，依禮的規定來服侍他們；父母過世後，依禮的規定來埋葬他們，依禮的規定來祭祀他們。
孔子為什麼會這麼回答？因材施教。當時魯國由孟、叔、季三位大夫把持朝政，經常違禮僭禮，做出很多不合禮法的事情來。譬如孔子的學生冉有給季氏當總管，季氏想去泰山祭祀，孔子讓冉有勸阻，因為這是違背禮制的事情。只有天子和諸侯才有資格祭祀泰山，季氏身為魯國大夫，此舉屬於僭越行為。結果冉有說他勸不了，孔子非常失望。
這一次提問的孟懿子也是一位大夫子弟。他小孔子二十歲，曾經奉父親孟僖子之命，向孔子學禮。所以當他請教孔子什麼是孝順時，孔子簡潔而堅定的回答：不要違背禮制。也即在提醒他，一個貴族子弟不能因為有錢有權，就逾越了“禮”的規定，舉行超出身分的喪葬儀式，讓天下人都知道我孝順父母。在孔子看來，這是違背禮制的，是不孝的。只有無違於禮，才能實現孝順的心意。內在的孝心與外在的禮法配合，才是孝的實踐。
此外，孔子認為，孝與禮的關係還表現在：
父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。（《論語·學而》）
觀察一個人，要看他在父親活著的時候選擇什麼志向，在父親過世以後表現什麼行為。如果他能三年之久不改變父親做人處事的原則，就可以稱得上孝順了。
為什麼“三年無改於父之道”就是孝呢？這與禮的規定有關。古制父母亡故，子女守喪三年。根據荀子的說法，這三年不是真正的三年，而是二十五個月。很多人問，如果三年無改於父之道，萬一父親的原則是不好的，怎麼辦？應該立刻改過來，為什麼要等三年才改呢？反之，如果父親的原則很好，三年之後為什麼要改呢？可以接著做下去嘛。這個問題很複雜，因為每一對父子的性格作風不同，“父之道”的現實情況也十分複雜，“三年無改父之道”是基於此的一種穩健做法。譬如父親喜歡救濟孤兒院，我喜歡救濟養老院；父親過世三年之內，我是繼續照他的意思救濟孤兒院呢？還是按照我的想法，把錢捐贈給養老院？孔子認為，恐怕你還是要照著父親的習慣繼續做三年，為什麼呢？避免讓原來受他照顧的人感覺失望。你可以做滿三年之後，再按照自己的想法進行改革。
以孔子的學生曾參來說，曾參的父親年紀大了，他伺候父親每頓飯都有酒有菜。用完餐之後，他問父親，剩下的飯菜要給誰？父親說，這次給隔壁的張家吧。曾參尊重父親的想法，讓父親有安排剩飯菜的自由，讓他感覺到自己雖然年紀大了，但還是有能力幫助更窮困的人，這說明曾參很孝順。等到曾參自己老了以後，他兒子奉養他就不一樣了。每頓飯也是有
