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然很欣賞，為什麼呢？因為前三位同學的志向都是有條件的，要看別人給不給你機會。你的志向如果是做官，不管內政、外交、軍事，別人不給你機會，就實現不了。你每天都在等著別人給你機會，但是等不到怎麼辦？這一生就放棄了嗎？所以在社會上發展的志向，是有求於人的，所謂“有所求，必有所待”，而“遭時不遇，有志未伸”的情形比比皆是。但曾點不一樣，他的志向是配合天時、地利、人和，隨遇而安，自得其樂。第一“天時”，春天快結束了，這時你就做春天快結束時能做的事情，譬如春遊，不要去想夏天干什麼，秋天多麼好，冬天又如何，把握現在這一刻就行了。第二“地利”，魯國曲阜附近有一條河叫沂水，你住在附近，就地取材到沂水邊洗洗澡，吹吹風，就很快樂了；不能說一定要遊長江、遊黃河才快樂。河邊還有舞雩臺，就是古代求雨的臺子，也算是個景點，你登上去玩耍一下也很好嘛。第三“人和”，大人五六個，小孩子六七個，有幾個算幾個，不是一定非有五十個人，你才出門。所以曾點短短一句話兼顧了“天時、地利、人和”，任何時候都可以自得其樂。這種志向其實是一種生活態度，一種生命情調，是就人的生命而論，而不是將人視為一種工具、手段來使用。一個人活在世上短短數十年，所有能追求得到的東西都可能失去，因為那是由外而來的，唯一不能從你手中奪走的東西，是由內而發的。也就是說，人活在世界上，求人不如求己，你不能選擇時代，不能選擇社會，只有隨遇而安，自得其樂，設法就天時、地利、人和找到自己能做的事情去做。你不需要別人給你機會，你自己就可以創造機會。這叫做“無志於外，有志於內；無志於用，有志於體”，看上去似乎是以無志為志，其實卻可以因時因地而制宜，在平凡的生活中品味生命的美感，人生亦因此立於不敗之地。所以孔子才會嘆一口氣，說：“我同意曾點的主張啊！”
由此可知，孔子雖有“淑世精神”，到處周遊列國，奔走呼號，希望天下能走向正途。但是他也很清楚，想在世間成就任何一番功業，都須依賴主觀及客觀條件的配合，不是光靠努力就可以達成的。孔子重視人的道德修養，是毋庸置疑的。不過，人生除了道德之外，還有知識、審美、宗教等各方面領域。人除了求善，還有求真與求美的天性。即使一無所求，人也可以培養自在和樂的生活情調。孔子絕非狹隘的道德主義者，他對於充滿審美情調的生活是很嚮往的，希望能跟曾點一樣過著悠閒愉快的生活，每天都充滿著一種豐富的美感，與大自然的韻律相摩相蕩，自得其樂，任意逍遙，沒有煩惱憂愁。不過，這種類似道家隱士的生活，孔子雖然內心渴望，但他畢竟還是儒家，生逢無道的亂世，百姓顛沛流離，知識分子應秉承入世濟世的使命和責任，如何忍心只追求個人幸福而棄天下蒼生於不顧呢？所以，對此志向，孔子雖深有同感，也只能讚歎罷了。
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3。困惑來自何處
很久以前，我認識一位外國朋友。他看起來蠻年輕的，我問他，你今年幾歲啊？他說，而立之年。我一聽，嚇一跳。早知道他說話這麼文雅，就該問他“貴庚幾何”？我們都知道，而立之年來自孔子的“三十而立”，不惑之年來自“四十而不惑”。但有很多朋友告訴我，四十不是不惑，而是大惑啊。一個人到了四十歲，才發現人生的困惑真的非常多。為什麼呢？因為年輕的時候我們照著父母的安排、老師的教導，受教育、幹工作，到了四十歲成家立業已經完畢，自己要面對人生的各種狀況時，困惑反而出現了。孔子有沒有困惑呢？當然有，不然他不會說“四十而不惑”，但是《論語》裡談論困惑的題材很少，只有兩次。一次是孔子的學生子張請教老師如何提升德行與分辨困惑。
子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之慾其生，惡之慾其死，既欲其生又欲其死，是惑也。”（《論語·顏淵》）
孔子說：“以忠誠信實為原則，認真實踐該做的事，這樣就能增進德行。喜愛一個人，希望他活久一些；厭惡他時，又希望他早些死去；既要他生，又要他死，這樣就是迷惑。”
我們聽到這句話會覺得驚訝，因為談的好像是感情方面的問題嘛。感情上有時候愛恨交加，對一個人又愛又恨，一下希望他活得久一點，一下又想他趕快死了算了。這種情緒孔子認為就是困惑。由此可見，困惑首先來自於情緒的一種不當反應。人的情緒很容易因為個人主觀和外在客觀上有落差，就產生各種猜測、懷疑，變成情緒上的喜怒哀樂，從而造成困惑。一個人想做到不惑，首先要設法調
