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“等你們畢業，這樹就這成了林蔭道。那時正是大熱天，你們陰陰涼涼地走到縣城去考中學。”
兩位和尚在幾步之外，呆呆站著。他們萬沒想到，學校老師竟是如此一位麗人。不敢正視，直耳聽著，眼睛只盯著孩子看。他們惜生護生，好像並不包括植物，而老師起伏的胸脯中，卻藏著一個綠色的天地。
夜間，整個鄉村一片漆黑，只有小廟排房的燈和老師宿舍的燈還亮著，遙遙相對。撣房裡點的是蠟燭頭，老師點的是玻璃罩煤油燈。村裡老人說，他們都在“做課”。
孩子們每夜都抓蟋蟀，連亂墳崗子也不怕。這裡已是村邊，村外是無邊無際的荒原。於是，兩道燈光，宛如黑海漁火。
吾鄉東去6裡許，有一座輝煌大廟，名曰金仙寺。寺門面對寬闊的白洋湖。寺廟前半部在平地上，後半部則沿山而上，路人只見其黃牆聳天，延綿無際，不知其大幾何。進得寺門，立即自覺矮小，連跨過一條門坎也得使勁搬腿。誰也走不完它的殿閣和曲廊，數不盡它的佛像與石階。曾扒窗偷看過它的一個廚房，其鍋之大，幾若圓池。老人說，興盛之時，此寺和尚上千，一睹此鍋，大體可信。記得此寺一個院落，有灑金木雕的全本西遊記連環故事，刻工之精，無與倫比。鄉間兒童，隔些時日便躡腳進去，低聲指認，悄聲爭辯，讀完了一部浪漫鉅著。也讀完了一門雕刻美學。
金仙寺東側，便是小鎮鳴鶴場。走完狹長的街道，再走完一道長堤，又有一座小廟，上名石激頭。該地石揪處處，故而得名。石批頭小廟只是通向一座比金仙寺更為宏大的廟宇的起點。由它向南，翻過五座山頭，即見遠近聞名的王磊寺。
在鄉人心中，金仙寺和王磊寺，無異於神秘天國。那裡也該有住持或首領吧，他們會是何等樣的超邁人物？如此浩大的排場，開支來自何處？這些問題，連小廟裡的兩位胖瘦和尚也完全不知。一天又一天，只聽山那邊傳來的晨鐘暮鼓，堂皇而又沉著。
大概是從30年代起始罷，兩寺漸漸有了新的動向。山薯出土季節，常見田埂阡陌間，有兩寺和尚挑擔來往。他們把山薯送給有過施捨的人家，說是答謝，實則提醒，請施主趕緊再結善緣。看著汗漬涔涔的和尚，看著沾滿黃泥的山薯，鄉人們終於知道，兩寺的財脈已經枯竭。黃泥山薯確是佳品，濃甜嫩脆，比平地紅薯好得遠了。
年長之後翻閱史料，看到一段記載驚了一跳。我離開座位，仁立南窗遙望家鄉。豈能想到，和尚們挑著山薯走出廟門，五磊寺裡住著的，竟然正是——寫歌詞的李叔同！
李叔同，留學日本首演《茶花女》，揭開中國話劇史。又以音樂繪畫，重新整理故國視聽。英姿翩翩，文采風流，從者如雲，才名四播。現代中國文化，正待從他腳下走出婉約清麗一途。突然晴天霹雷，一代俊彥轉眼變為苦行佛陀。嬌妻幼子，棄之不見，琴絃俱斷，彩色盡傾，只換得芒鞋破缽、黃卷青燈。李叔同失落了，飄然走出一位弘一法師，千古佛門又一傳人。
我們唱著他的歌，與和尚比賽，而他自己卻成了和尚。
他在掙脫，他在躲避。他已耗散多時，突然間不耐煩囂。他不再苦惱於藝術與功利的重重抵悟，縱身一躍，去冥求性靈的完好。
松濤陣陣，山雨淋淋，這裡已沒有一個現代的顫音。法師自杭州出家，歷十餘年，由淨土而皈南山律宗，在五磊寺受菩薩戒，發願弘揚律宗，建立道場。
五磊寺住持棲蓮，金仙寺住持亦幻積極響應。一所“南山律學院”正醞釀建起。法師只提倡議，不管實務。兩寺住持，只得到上海募錢。上海名士得知法師倡議，慨然解囊，兩寺住持隨即辦置化緣簿，請法師寫序。
法師一見簿冊，突然大怒，嚴責兩寺住持“藉名斂財”。但無財何從建院？法師也是進退維谷。重去招惹早已訣別了的世界，是他所忌諱。於是律學院停辦，法師不久也雲遊別處，留下尷尬的廟宇兩座。
或許可說，法師出家，是新文化在中國的尷尬；法師發怒，是佛教在新時代的尷尬。我由此想到小廟與學校間相對的燈光。兩道燈光間，法師的袈裟如雲如霧，飄蕩隱約。
金仙寺旁，土木工程正忙。和尚們唸經完畢，或挑山薯回來，成群結隊傻傻地觀看。
那是一位叫吳錦堂的華僑在重建家鄉。吳氏不知何許人也，據傳，乃近鄉一普通農孩，長大流落上海，被僱於一家日本餐廳，如此這般，到了日本，竟日漸發達，成高官巨賈。然後傾其資產，投於桑梓。金仙寺面臨的白洋湖，由他築岸建堤，光潔堅緻，氣勢恢宏。沿
