理性的思索提示您：看後求收藏（奇妙書庫www.qmshu.tw），接著再看更方便。
具列註疏諸儒之說，略有端緒”，即是書也。其劄子竟不果上。
晚年修葺，乃更定今名。朱子沒後，嘉定丁丑始刊版於南康。凡《家禮》五卷、《鄉禮》三卷、《學禮》十一卷、《邦國禮》四卷，共二十三卷，為四十二篇。
中闕《書數》一篇，《大射》至《諸侯相朝》八篇尚未脫稿。其卷二十四至卷三十七凡十八篇，則仍前草創之本，故用舊名《集傳集註》。是為《王朝禮》。中闕《卜筮》一篇，目錄內《踐阼》第三十一以後，序說並闕。蓋未成之本也。所載《儀禮》諸篇，鹹非舊次，亦頗有所釐析。如《士冠禮》三屨本在辭後，乃移入前。“陳器服”章戒、宿、加冠等辭本總記在後，乃分入前各章之下。末取《雜記》“女子十五許嫁，笄”之文續《經》，立“女子笄”一目。如斯者不一而足。雖不免割裂古經，然自王安石廢罷《儀禮》，獨存《禮記》，朱子糾其棄經任傳，遺本宗末，因撰是書以存先聖之遺制。分章表目，開卷瞭然，亦考禮者所不廢也。其喪祭二門則成於朱子門人黃榦，蓋朱子以創稿屬之。楊復原《序》述榦之言有曰“始餘創二《禮》粗就，奉而質之先師，喜謂餘曰：君所立喪祭禮，規模甚善，他日取吾所編《家鄉、邦國、王朝禮》，其悉用此更定”云云，則榦之所編，尚不失朱子之意。然榦僅修《喪禮》十五卷，成於嘉定己卯。其《祭禮》則尚未訂定而榦又歿。越四年壬午，張虙刊之南康，亦未完本也。其後楊復重修《祭禮》，鄭逢辰進之於朝。復序榦之書雲：“《喪禮》十五卷前已繕寫，《喪服圖式》今別為一卷，附於正帙之外。”前稱《喪服圖式》、《祭禮》遺稿尚有未及訂定之遺憾，則別卷之意固在此。又自序其書雲：“南康學宮舊有《家鄉、邦國、王朝禮》，及張侯虙續刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本並刊而存之。竊不自揆，遂據稿本，參以所聞，稍加更定，以續成其書，凡十四卷。”今自卷十六至卷二十九皆復所重修。合前《經傳通解》及《集傳集註》，總六十有六卷。雖編纂不出一手，而端緒相因，規模不異。古禮之梗概節目，亦略備於是矣。
△《禮書綱目》·八十五卷（安徽巡撫採進本）
國朝江永撰。其書雖仿《儀禮經傳通》解之例，而參考群經，洞悉條理，實多能補所未及，非徒立異同。如《士冠禮》“屨，夏用葛”以下五十字，本在辭後《記》前，《通解》移置《經》文“陳器服”節末。是書亦沿襲其說，不故相詰難。至於《士昏記》“父醮子，命之辭曰”以下三十一字，《通解》列在“陳器饌”節下。而是書改列在“親迎”節下。又《通解》以《記》文“婦入三月，然後祭行”二句，別為“祭行”一節，在“奠菜”節之前。而是書以此二句附於“廟見”節之末。蓋是書“廟見”，節《通解》之所謂釋、奠也。揆以《禮》意，較《通解》為有倫次。又《通解》割《士冠禮》“無大夫冠禮，而有婚禮”以下四句，謂當在《家語·冠頌》內，疑錯簡於此《經》，頗涉臆斷。是書則仍《記》文之舊，不從《通解》，尤為詳慎。亦未嘗曲相附合也。蓋《通解》，朱子未成之書，不免小有出入。其間分合移易之處，亦尚未一一考證，使之融會貫通。永引據諸書，釐正發明，實足終朱子未竟之緒。視胡文炳輩務博，篤信朱子之名，不問其已定之說、未定之說，無不曲為袒護者，識趣相去遠矣。
△《五禮通考》·二百六十二卷（江蘇巡撫採進本）
國朝秦蕙田撰。蕙田字樹峰，金匱人。乾隆丙辰進士，官至刑部尚書。諡文恭。是書因徐乾學《讀禮通考》惟詳“喪葬”一門，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能尋端竟委，乃因徐氏體例，網羅眾說，以成一書。凡為類七十有五。以樂律附於吉禮宗廟制度之後；以天文推步、句股割圓，立“觀象授時”一題統之；以古今州國都邑山川地名，立“體國經野”一題統之：並載入《嘉禮》。雖事屬旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意。然周代六官，總名曰禮。禮之用，精粗條貫，所賅本博。故朱子《儀禮經傳通解》於《學禮》載鐘律詩樂，又欲取許氏《說文解字》序說及《九章算經》為《書數篇》而未成。則蕙田之以類纂附，尚不為無據。其他考證經史，元元本本，具有經緯，非剽竊餖錚��乙宦┩蛘嚦殺取＝銑孿櫚賴人�鰨�洩��薏患耙印�
──右“禮類”《通禮》之屬四部，五百六十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：通禮所陳，亦兼三《禮》。其不得並於三《禮》者，注三《禮》則發明經義，輯通禮則歷代之制皆備焉。為例不同，故弗能合為一類也。）
△《書儀》·
