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分祀，見於《周禮》，本有明文。
疑無北郊之祀者，本無庸置辨。奇齡性喜攻駁，反覆詰辨，未免繁雜。至於時祭之外，禘為大祭，所謂“三年一禘，五年一祫”者，語出緯書，本不足據。祫對犆為義，不對禘為義也。奇齡辯大禘與吉禘不相蒙。又言大禘、吉禘時祭必合祭，故稱祫。則皆發昔儒所未及，於《經》義不為無補。錄存其說，亦足資禮家之採擇焉。
△《參讀禮志疑》·二卷（編修勵守謙家藏本）
國朝汪紱撰。紱一名烜，字燦人，號雙池，婺源人。是書取陸隴其所著《讀禮志疑》，以己意附參於各條之下。其於三《禮》大端，若謂南郊即為圜丘、大社即為北郊、禘非祭天之名、路寢不得仿明堂之制，又力斥大饗明堂文王配五天帝、武王配五人帝之說，皆主王肅而黜鄭玄，故頗與舊注相左。其謂東西夾室不在堂之兩旁，而在東西房之兩旁。考《儀禮·公食大夫禮》：“公迎賓入，大夫立於東夾南，士立於門，小臣東堂下，宰東夾北，內官之士在宰東上，介門西。”
蓋均即位於堂之上下。如紱所云，則大夫及宰乃違眾而獨立於堂後及東西房兩旁隱蔽之地矣。又《聘禮》設饗，亦云堂上之饌八、西夾六。蓋數饌於賓，其陳設皆自堂及庭及門，取其羅布目前。如紱所云，則饌亦設於堂後矣。紱又謂士無朝服，玄端即士之朝服，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。考《士冠禮》曰：“主人玄冠朝服，緇帶素恚�！奔仍撲仨｛，則素裳矣，與卿大夫以上之朝服，初無以異，未嘗獨以黃裳、玄裳、雜裳之玄端為朝服也。又《魯語》曰：“列士之妻加之以朝服。”則士固非無朝服。紱皆未之深考也。至所謂大夫、士無西房，故《士喪禮》主人括髮，眾主人免於房，而婦人乃獨髽於室，以無西房故也。其說本孔《疏》，可破陳祥道《禮書》之惑。又謂大夫、士廟亦當有主，與《通典》所載徐邈及清河王懌之議相合。如斯之類，亦多深得《經》義，固可與隴其之書並存不廢也。
──右“禮類”《三禮總義》之屬六部，三十五卷，皆文淵閣著錄。
（案：鄭康成有《三禮目錄》一卷。此三《禮》通編之始。其文不可分屬。
今共為一類，亦《五經總義》之例也。其不標三《禮》之名，而義實兼釋三《禮》者，亦並附焉。）
△《禮書》·一百五十卷（內府藏本）
宋陳祥道撰。祥道字用之，福州人。李廌《師友紀談》稱其許少張榜登科。
又稱其元祐七年進《禮圖》、《儀禮注》，除館閣校勘。明年用為太常博士，賜緋衣，不旬餘而卒。又稱其仕宦二十七年，止於宣義郎。《宋史》則作官至秘書省正字。然晁公武《讀書志》載是書，亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰，與廌所記同。廌又稱嘗為《禮圖》一百五十卷，《儀禮說》六十餘卷，內相範公為進之，乞送秘閣及太常寺。陳振孫《書錄解題》則稱元祐中表上之。晁公武則稱朝廷聞之，給札繕寫奏御。《宋史·陳暘傳》則稱禮部侍郎趙挺之上言，暘所著《樂書》二十卷（案《樂書》實二百卷、《宋史》字誤），貫穿明備，乞援其兄祥道進禮書故事給札。則廌，振孫所記為確，公武朝廷聞之之說非其實也。其中多掊擊鄭學。如論廟制引《周官》、《家語》、《荀子》、《穀梁傳》謂天子皆七廟，與康成天子五廟之說異。論禘祫謂圜丘自圜丘，禘自禘，力破康成禘即圜丘之說。
論禘大於祫並祭及親廟，攻康成禘小祫大、祭不及親廟之說。辨上帝及五帝，引《掌次》文，闢康成上帝即五帝之說。蓋祥道與陸佃皆王安石客（案祥道為王安石之徒，見晁公武《讀書志》祥道《論語解》條下），安石說經，既創造新義，務異先儒，故祥道與陸佃亦皆排斥舊說。佃《禮象》今不傳，惟神宗時詳定郊廟禮文諸議，今尚載《陶山集》中。大抵多生別解，與祥道駁鄭略同。蓋一時風氣所趨，無庸深詰。然綜其大致，則貫通經傳，縷析條分，前說後圖，考訂詳悉。
陳振孫稱其論辨精博，間以繪畫，唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖，或正其失，或補其闕。晁公武，元祐黨家；李廌，蘇門賓客：皆與王氏之學異趨。公武則稱其書甚精博，廌亦稱其《禮》學通博，一時少及。則是書固甚為當時所重，不以安石之故廢之矣。
△《儀禮經傳通解》·三十七卷、《續》·二十九卷（浙江巡撫採進本）
《儀禮經傳通解》，宋朱子撰。初名《儀禮集傳集註》。朱子《乞修三禮劄子》所云“以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者，皆以附於本經之下，
