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一一詳證之。
其應氏、邱氏語，亦並附焉。其他所載謬誤亦數十條，庶來者有以知《家禮》決非朱子之書，而餘亦得免於鑿空妄言之罪”云云，其考證最明。又有《家禮後考》十七條，引諸說以相印證。《家禮考誤》四十六條，引古禮以相辨難。其說並精核有據。懋竑之學，篤信朱子，獨於《易本義》九圖及是書齗齗辨論，不肯附會。
則是書之不出朱子，可灼然無疑。然自元明以來，流俗沿用。故仍錄而存之，亦記所謂禮從宜、使從俗也。
△《泰泉鄉禮》·七卷（兩淮鹽政採進本）
明黃佐撰。佐字才伯，泰泉其號也。香山人。正德辛巳進士，官至少詹事。
事蹟具《明史·文苑傳》。佐之學雖恪守程朱，然不以聚徒講學名，故所論述，多切實際。是書乃其以廣西提學僉事乞休家居時所著，凡六卷。首舉鄉禮綱領，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾於古者。次舉五事，曰鄉約、鄉校、社倉、鄉社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。末以《士相見禮》及《投壺》、《鄉射禮》別為一卷附之。大抵皆簡明切要，可見施行，在明人著述中猶為有用之書。視所補註之《皇極經世》支離曼衍、敝精神於無益之地者，有空言實事之分矣。
△《朱子禮纂》·五卷（江蘇巡撫採進本）
國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是書於朱子《儀禮經傳通解》及《家禮》二書外，凡說禮之條散見於《文集》、《語類》者，以類纂集，分為五目：曰《總論》、曰《冠昏》、曰《喪》、曰《祭》、曰《雜儀》。縷析條分，具有統貫。雖採輯不無遺闕。若《文集》有《答潘恭叔書》論編《儀禮、禮記章句》，《答王子合書》論居喪家祭，又有《周禮三德說》、《樂記動靜說》、《書程子禘說後》等篇，此書皆不見錄。又《與吳晦叔書》論太廟當南向、太祖當東向，雖與此書所錄《答王子合書》大義相似，然答晦叔書更為詳盡，今乃刪詳而存略。又《集》載《鄂州社壇記》，前列羅願在鄂州所定壇壝制度及社稷向位，朱子必以其深合典禮，故詳述之，以補禮文之闕，而此書乃盡刪前篇，但存某案以下云云，亦失朱子備載之意。然朱子說禮之言，參差散見，猝不能得其端緒。光地類聚而區分之，使秩然有理，於學禮者亦為有功矣。
△《辨定祭禮通俗譜》·五卷（浙江巡撫採進本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是編一名《二重禮譜》。蓋欲成喪祭二禮，嗣以喪禮別有《吾說編》，因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制，故以《通俗》為名。凡分七門：一曰《祭所》、二曰《所祭者》、三曰《主祭之人》、四曰《祭之時》、五曰《祭儀》、六曰《祭器》、七曰《祭物》。末附《外神》。其中各條，雖間與朱子《家禮》為難，不出奇齡平日囂爭之習。然考《朱子年譜》，《家禮》成於乾道六年庚寅，朱子時四十一歲，其稿旋為人竊去。
越三十年，朱子沒後始復有傳本行世。儒者或以為疑。黃榦為朱子弟子之冠，亦云為未暇更定之本。則《家禮》之出自朱子手定與否，尚無顯證。即真獲朱子已失之稿，而草創初成，亦恐尚非定本。以王懋竑之篤信朱子，而所作《白田雜著》，乃反覆辨是書之依託。其言具有根據。則奇齡之辨，又不能盡以好勝目之矣。其間如謂漢唐以來，人臣無建廟之文，南渡紹興、嘉泰諸年，為秦檜、韓侂冑立廟，而制終未定。考宋龔鼎臣《東原錄》稱文彥博家廟不作七間，乃用唐杜岐公家舊式，則安得謂漢以後人臣無建廟之文。其論後世不世爵世官，今之宗子非古宗子，引阡陌不同於井田、郡縣不同於封建為證，其說是也。然井田廢而正供之義不廢，封建廢而臂指相維之義不廢，世官廢而宗子支子之義不廢。《漢書》載當時詔令，每稱賜天下為父後者。其時已不世官，而云為父後，則有不為父後者可知。今制，父母在而子先卒者，其長孫於祖父母之喪服斬衰三年，即宗子為後之義，灼然可推。安能一舉而廢之，使主祭之時但以行輩年齒為序乎？至於祭必以子一條，謂祠堂合祭先代，使宗子主四親之祭，致凡為人子者不得祭父，則所祭四親系他人之親，並非己親，所祭之父系他人之父，並非己父。措語尤乖，皆不免於瑕纇。
蓋其大意務通人情，故不免有違古義。然大致斟酌變通，於古禮之必不可行及俗禮之誤託於古者，剖析考證，亦往往釐然有當，固不妨存備一家之說也。
──右“禮類”《雜禮書》之屬五部，三十三卷，皆文淵閣著錄。
