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中有月，心中有水，心中有人，那都是心反映的水、月與人的像，而不是心自己造的。心中的像從哪裡來的呢？是從看開始的，所以守住本心的要領以“視為之則”，就是以看為原則。如果一開始就看不清楚的話，內心就要遷移，本心就會受矇蔽。所以要使自己的心安，首先要從約束外部的看開始。不該看的看了，本心就要受到誘惑。開始的時候從外邊用功，目的是以安其內，該看什麼，不該看什麼，這都是為了安自己的心。一個人要剋制住自己的慾望、私心，從哪裡開始呢？就從看開始。不合禮的不看，久而久之養成習慣，以後叫你看你都不會看了，心也就安了。
《聽箴》曰：“人有秉彝，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定。閒邪存誠，非禮勿聽。”人有一種美好的稟性，人的美好稟性從哪裡來呢？是從天性當中來的，天賦予了人這些善良的本性。可是人的本性往往容易被外物所誘惑，從而銷蝕了它原本正直的稟性。那些卓越的、先覺悟了的聖人，他們知止有定，他們知道應該在哪裡停止，於是就在哪裡定下來。拋去那些邪念、雜念，保持住誠心，不該聽的就不要聽，不合禮的就不要聽。比如某某又在說某某的壞話了，你不要聽；某某又在對學校表示不滿了，你不要聽；某某又在對國家、政府表示不滿了，你也不要聽。凡是不合禮的都不要去聽。君子成人之美，小人成人之惡。這是聽的標準。
顏淵第十二（2）
《言箴》曰：“人心之動，因言以宣。髮禁躁妄，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好。吉凶榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支。己肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭！”人心的發動是從語言開始的，能夠平息躁動和妄念，內心就可以專注和寧靜。說話是關鍵，一句話沒說好，就要引起戰爭，這就叫“興榮出好”。語言能夠引起戰爭，也能帶來和平。一個人的吉凶榮辱，往往是從他說的話開始的。一句話沒說對，殺身之禍就招來了。一句話說好了，說不定就能得到榮華富貴。《朱子家訓》裡邊就說，“病從口入，禍從口出”。說話過於簡單，很荒誕，別人聽不懂你在說什麼；說得過於繁雜，又顯得支離破碎，使別人半天不得要領。說話太放肆多半與事理相違背。你說出一些違背天道的話，應對你的往往也是一些違背天道的話。比如，我罵你一句，換回來你罵我一句——發出什麼，就得到什麼，所謂“出悖來違”。不符合天道，不符合禮的話，就不要去說。接下來，《言箴》更是重要，《視箴》和《聽箴》主要是影響人的本心，而《言箴》除了針對人的本心，還會牽連到禍患——很多事情都從語言而起。
《動箴》曰：“哲人知幾，誠之於思。志士勵行，守之於為。順理則裕，從欲惟危。造次克念，戰兢自持。習與性成，聖賢同歸。”哲人都知道那些很玄妙的、很精妙的、很精深的道理，這就叫“知幾”。哲人為什麼能知道這些道理呢？因為他們有縝密的、深刻的思考。“志士”就是有志之士；“勵行”，砥勵自己的行為、磨礪自己的品行，以什麼為要呢？以守為原則。要守得住自己，不妄動，順理去做，就會得到好處。如果依從私慾，就會使自己面臨危險。要能夠“造次克念”，造次必於是，顛沛必於是，在顛沛流離之際，都能保持一份善念，做每一件事情的時候，都能把持住自己，能夠戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，那麼在行為上，就能嚴格要求自己。習慣和性情是慢慢養成的，你慢慢這樣做，習慣了，你的品性就養成了。到了這個時候，習慣成自然，就可以步入聖賢的境界了。
以上是程子的四箴。我講這一段就是要幫助大家進一步理解孔子的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。
這一段話裡孔子說出了仁的最高境界：克己復禮。為什麼克己復禮是仁的最高境界呢？因為孔子說了，一日克己復禮，天下就可以歸仁——你可以想一想，這種境界之高。一旦每個人都能克己復禮，那麼我們就進入了大同世界，而大同世界正是儒家的最高理想。有的人就問了，聖人說得這麼好，為什麼這種天下歸仁的局面從來沒有出現呢？大家注意了，聖賢講道理，就像我們在實驗室裡做實驗一樣，在實驗室裡很多實驗是可以做出來的，可是放到現實生活中，有些實驗就做不成，因為實驗室是封閉的小環境，可以保證實驗不受外界各種各樣的偶然因素的影響。大千世界包羅萬有，任何一個很偶然的、很微小的事件都會對實驗有影響。聖賢講的道理是實驗室裡進行的實驗，也就是說是排除了一切外在偶然因素的絕對的道理，又稱為共相。我們在聖賢書裡讀到的是共相，不
