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子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
孔子說，一個士人、讀書人，如果立志於求道，又以沒有衣穿、沒有飯吃為恥，那麼就不足以與他談論大道了。比如一個人立志學習中國文化，學習儒家精神，他聽了《論語》，向老師提問：我學了這麼多，我怎麼發財啊？這種情況，老師怎麼跟他討論下去呢？“道不同，不相為謀。”他一邊在學道，一邊在想名利，這種人就不足以和他談大道了。朱子說：“心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議道哉？”心想求道，而以口服的奉養不若人——你看他生活得多好啊，他不讀聖賢之書，還開著寶馬車，穿著名牌衣服，我學了道還這樣子——而感到恥辱，這種人的品位、志趣太差，哪裡還值得與他談道呢？程子曰：“志於道而心役乎外，何足與議也？”程子說，志於求道，然而心被外邊聲色犬馬的世界所奴役，被名食財色所奴役的人，用不著與他談道。這裡深刻地講明瞭儒家的學說是超功利的，讀聖賢書不是為了升官發財、榮華富貴，而是為了讓人超越名利，心不被外物所累從而獲得心靈的自由與解放。
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
君子對天下的事情，沒有一個固定的標準，“適”就是這樣，“莫”就是那樣，不這樣，也不那樣。以什麼作為原則呢？以道義。這裡的“比”當“從”，表示以義相從，以義為原則。這就是儒家講的適中的問題。君子對天下的事情，沒有一個固定的方法，他在不同的時間、不同的空間處理事情所用的方法是不一樣的。這是變的一面，還有不變的一面就是這個義，道義是不變的：不管我用什麼方法來做，我都是符合道義的。比如我教你們兩個學生，內容一樣，都是聖人之道，但是因材施教，教授的方法就不同，是因時、因地、因人而異的。這句話很深刻，就是說真正的君子並不是那種教條主義者，不是非要這樣做或者非要那樣做，不是保守、機械、固定的，他是隨機應變的，但必須是符合大道的。
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
這是透過對比來講小人和君子的區別。
“懷”，思念、想著。君子隨時都懷想著德。我們看看什麼叫做“德”。“道之得於心謂之德”，道從你的心裡生髮，就叫做“德”。“德”實際上是人的行為，道在人心。比如說，某個人有道德，他看見扔在地上的垃圾，就撿起來丟到垃圾箱裡，他的行為體現他的品德。他的品德從哪裡來呢？因為他明白，保持環境的整潔，要靠每個人的行動。支配他行動的就是他內心對這一道理的體悟。道真正存在你心裡，指導你的行動，對“道”身體力行，這就是德。“德”的繁體寫作“惪”，從文字學角度分析，上邊是“十”字，中間是“目”，十目所視為“直”。下面還有一橫，讀yǐng，隱藏的意思。十隻眼睛注視著你心裡最隱秘的地方，看你有沒有“德”，這時候，無論什麼事情你都要求自己從道義出發，做到最好，這樣你就有德了。“小人懷土”，“土”不是指泥土，而是代指舒適的生活，小人總是想著過一種安逸的生活。君子不考慮生活的安逸與否，而是首先考慮自己有沒有德。所以君子是無牽掛的，他可以四海為家，因為他有德，他樂天知命，到任何地方都可以隨遇而安。小人就不行了，你叫他離開他的那個安樂窩，他一定很痛苦。
里仁第四（5）
“君子懷刑，小人懷惠”，這裡的“刑”不是指刑法，而是指代禮法、規矩。君子考慮的是公道、禮法，小人想的是小恩小惠。一件事情，君子想它符不符合禮，小人想它對我有沒有利。比如說考試，君子想，考試應該公正，不應作弊；小人則盼望老師能給他點恩惠，讓他透過，讓他考好。
朱子講“懷德，謂存其固有之善”，即儲存本心的善；“懷土，謂溺其所處之安”，“溺”就是沉溺，沉溺於已有的安逸的狀態；“君子小人趣向不同”，此處“趣”通“趨”，君子和小人的取向不一樣，追求不一樣；“公私之間而已”，他們不同在哪裡呢？就在是從公心還是從私心的角度出發。
子曰：“放於利而行，多怨。”
“放”讀fǎng，依靠的意思。“放於利而行”，依靠利益而行；“多怨”，做什麼事都以利益為出發點的話，就會招來怨恨。這個很好理解，比如，你的筆掉在地上了，請我幫你撿起來：“可以啊，幫你撿一支筆付我多少錢啊？五塊還是十塊？”下課了，同學向老師請教：提問題可以，但一個問題二十塊。如果做什麼事都以
