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很完備,實際呢,人們都沒有一點誠敬之心;臨喪又不哀,這就是春秋時候的情況。“吾何以觀之哉?”讓我怎麼看得下去啊。這一句是對整個《八佾》篇講的禮崩樂壞,到處違禮、僭越現象的深刻的批判和深沉的嘆息。
《八佾》篇講完了,你看最後一句“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀”,照應第一句“八佾舞於庭”,孔子說“為禮不敬”,這哪裡是真正的禮呢?禮都亂了套了。
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里仁第四(1)
《八佾》篇是孔子對春秋末年社會現狀的診斷,看當時的社會現實有什麼樣的病症。接下來呢?既然把病根找出來了,就要對症下藥,第四篇《里仁》就是孔子開的方子。醫生開方子總是用多味藥。在中醫裡藥有“君臣佐使”之分,第一味藥稱為君藥,其他的是臣藥、佐藥、使藥。因為第一味藥是藥方的關鍵。那麼治當今天下混亂、處處越禮的這個病的最關鍵的一味藥是什麼呢?從本篇的題目就可以看出來,就是“仁”。 《論語》二十篇的題目都取自各篇的第一句,比如,《學而》篇取“學而時習之”“學而”兩字;《為政》篇取“為政以德,譬如北辰”之“為政”二字;“八佾舞於庭”取“八佾”,為《八佾》篇;“里仁為美”取“里仁”,為《里仁》篇。題目叫“里仁”,說明仁是這個藥方子裡最核心的一味藥。“仁”字,從字面上看是兩個人的意思,表示人與人之相親。仁者,愛人也,儒家講的仁是推己及人,由父子關係推匯出君臣關係和其他的上下級關係,由弟兄關係推匯出朋友關係,由夫婦之道推匯出一般的男女關係。仁,愛人,這就是孔子開出的治理天下混亂的藥方。仁又是儒家道德的最高標準,是儒家的最高的精神。孔子的學說就是以仁為體,以禮為用,有了仁作為基礎,禮自然就生髮出來。有仁而致禮,天下違禮的病也就藥到病除。故治病之根本在仁。
子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”
在古代,人們居住的地方就是裡。“里仁為美”,即居住於有仁德的地方是最好的事情。要治理天下,就是要使天下人居住於有仁德之地,使天下之人都歸於仁心。“里仁”就是孔子說的“天下歸仁焉”,天下都歸於仁德。“里仁為美”,大家都居住在有仁德的環境、氛圍當中,那自然是最美好的事情了。“擇不處仁,焉得知?”“知”通“智”,智慧;“擇”就是選擇。有各種各樣的選擇,比如你選老師、選居住地、選學習的內容……不管你選擇什麼,都應該選有仁德的。選老師,要選仁者;選居住地,就要選一個民風好的、有仁德的地方。如果你不選擇有仁德的地方居住,怎麼能算是有智慧呢?那樣就說明你沒有智慧。智者才懂得追求仁德。智者和仁者是有區別的,仁者的境界更高,智者雖然達不到仁者的境界,但是他具備了辨別能力,辨別得出誰是仁者,誰不是。如果你沒有智慧,那麼你首先連誰是仁者、誰不是都辨別不出來。如果天下人都能居住在有仁德的環境當中,天下人都能崇尚仁德,那天下自然就太平了。里仁為美,這就是孔子提出的治理天下的辦法:使天下之人都安於仁德。《論語》每一篇都有綱要,《為政》的核心是“為政以德”,《八佾》的核心是“八佾舞於庭,是可忍,孰不可忍”, 同理,“里仁為美”就是《里仁》這一篇的綱要。
子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。”
“不仁者不可以久處約”,就是說沒有仁德的人不可以長久地處於貧困。孔子說“君子固窮,小人窮斯濫矣”,君子可以守住本心,即使遭遇窮困,他也可以守住本心,安貧樂道。沒有仁德之心的人就不同了,窮困太久了,他要麼獻媚,要麼偷雞摸狗,不安本分,結果越來越墮落。不僅如此,不仁德的人還“不可以長處樂”。仁者,實行仁德,心安,所以能長久地保持心境的安樂,而不仁者,不實行仁德,心不安,所以無法長久地快樂,即使高興也是短暫的,如過眼雲煙。“仁者安仁,智者利仁”, “利”當“求”字講,這是說仁德的人安於仁,智者則追求仁。智者認識到仁的境界很好,他就要去追求,他還在追求,就說明他還沒有達到仁,他還不是仁者。仁者就不同了,他已經具備仁德,所以就安於仁。
子曰:“唯仁者能好人,能惡人。”
“好人”,“好”讀hào,“惡人”,“惡”讀wù。好是喜好、稱讚、讚賞的意思,惡是厭惡的意思。只有仁者才能夠真正地讚揚人與厭惡人。意思就是說,只有仁者才能夠公正地評判人,分辨人的好壞。不少人評判是